النظرة إلى العالم Worldview

مفهوم «النظرة إلى العالم worldview» أو لفظها الألماني «Weltanschauung»؛ مفهوم شموليّ، يروم وصف العالم -أو الحياة- كما هو، وما الذي ينبغي أن يكون عليه؛ وفق معتقدات، وبنية مفاهيمية ؛ مرتكزها المفاهيم الاعتقاديّة، بحسب كل دين، أو فلسفة، أو نسقٍ فكريّ. وهو الخيط الناظم للرؤية الوجوديّة، والمعرفيّة، والجمالية، والخُلقيّة... في زمن من الأزمنة، ومكان من الأمكنة (وهذه صارت مما يعتد به في البحوث النوعيّة المعاصرة Qualitative Research). وقد استند الوصف الغربي في مجملة على المركزية الإنسانيّة، وما يداخلها من تغيّر، ومحايثة، وإنتاجيّة، وانقطاعات بحسب الأزمنة والأمكنة... وما يرتبط بكل نظرية إنسانية من صفات ، تقيّدها بوجودها الواقعيّ. وعلى الضد من هذه النظرة الشمولية المتغيّرة، المحايثة، المُنتجَة... يبيّن «سيد نقيب العطاس»(الفيلسوف الماليزي المعاصر) رؤيته الإسلاميّة ل «النظرة إلى العالم»، التي أعاد ترجمتها ب «رؤية الإسلام للكون»، فقد ناقشها مناقشة نقد، وتحليل، وتقديم البديل، وتبيين مواضع الإخلال المعرفي، والفلسفيّ، في كتابه «مقدمات لميتافيزيقيا الإسلام Prolegomena To The Metaphysics of Islam». وب الدلالة اللفظية والمعنويّة؛ انطلق ناقداً ترجمة مصطلح «Worldview» إلى «النظرة إلى العالم»، إذ «نظر» دال على الاستدلال النظري، وفق طرائق عالم المرئيات، في حين أن الرؤية الإسلامية ليست مجرّد «نظرة ذهنية» للعالم المرئي، أو التاريخ، أو الوجود الإنسانيّ بكل أبعاده. فالتعبير ب «نظرة الإسلام إلى الكون» غير موفّق؛ للفظ «النظرة»، المنحصر في عالم المرئيات (المنظورات)، أمّا الرؤية الإسلامية لا تؤسَّس على تكهنات وفق عالم المنظورات؛ ليُستعمل لها لفظ «النظرة»، وما اتصل به من «نظر»، وأدواته الفلسفية التجريدية، وإنما هي دلالات عقدية مأخوذة من الوحي الإلهيّ، لا نظر عقليّ فلسفيّ. وقد عزى خلل هذه الترجمة في العبارة العربية إلى التأثر بالرؤية العلمانية المعاصرة، التي وقعت في فخ رفع التاريخ الأوروبي،ليصير مقياس المعرفة، والعقل، والطبيعة، ومن ثم مركزية رؤيتهم الكونية لكل الأمم والثقافات، رغم اختلاف منطلقاتهم العقدية، وتجلياتها التاريخية في التاريخ. وهذا قد أدى لمشكلات جمّة، ومردّها إلى «فساد المعرفة» (وسيأتي تبيينها في المقال القادم).
والأقرب ترجمتها ل «الرؤية الإسلامية للعالم»، أو «رؤية الإسلام للكون». وقد انطلق في نقده من الكتاب والسنة، وفق مؤسِّسات معنوية عامّة -كما ذكرها-، منها:
1) نبذ الفصل بين عالمي الغيب والشهادة: إذ لا اعتداد بثنائية «مقدّس» و»مدنّس»، فالإسلام ليس أسير النظرة الانشطارية الثنائية بين «مقدس» و»مدنس»؛ بل الدنيا وجه يرتبط بالآخرة ارتباطاً عميقاً، وغير قابل للانفصال، فالدنيا أول الآخرة بحسب الوجهة، أو شرط تأهيل لها، فالدنيا وجه تأهيلي للآخرة. والفرق المُعتد به هو فرق الزمنوالبعد، من «غيب» و»شهادة»، لا «مدنس» و»مقدّس». كما أن التركيز على الآخرة هو المُنهضُ للعمل الدنيوي في الإسلام.
2) نبذ الاكتفاء بالعالم الواقعيّ: وإن كان هذا النبذ ظاهراً في الإسلام، غير أن الترجمة العربية لكلمة «واقعي» أحدثت مشكلة، إذ تُرجمت «الواقعية» ب»الحقيقة»، في مفارقة بين مستويين وجوديين، فالواقعية كما ترجمت «Reality» ليست هي الحقيقة؛ إذ الواقعية تشير للوقائع (الأحداث)، وهي وجه من وجوه «الحقيقة»، لا كل الحقيقة. كما يشير لفظ «الواقعيّة» إلى أشياء خاطئة، فهو لفظ لا معياريّ، بل وصفي إخباريّ، في حين «الحقيقة» لفظ معياريّ. فالمقابلة بين الحقيقة والواقع كالمقابلة بين الواجب والواقع؛ إذ الحقيقة متعالية، متجاوزة، سابقة، شاملة للكون والوجود. فلا يصح ترجمة الواقعية بالحقيقة؛ إذ توهمالترجمة بالجمع بين العالمين، وعدم الاكتفاء بالعالم المادي، في حين أصلها دال على الاكتفاء به؛ وفق رؤية العلوم الغربيّة.
وبعد نقد الدلالة اللفظية، والمؤسِّسات المعنوية، والأيديولوجيّة؛ انطلق لتبيين «رؤية الإسلام للحقيقة والوجود»، وفي هذا تقابل بين الواجب والواقع، فالحقيقة معيار، والوجود وصف. وهذه الرؤية ميتافيزيقية (بمعنى متجاوزة)، تخدم العالمين المرئي وغير المرئي، فهي رؤية لكل الحياة. كما أنها رؤية لا تخضع للرؤية الغربية التي ترى ال «Worldview» متغيرة بحسب الظروف المغيّرة للبرادايم. أمّا مصدر هذه الرؤية فليس الاتساق والانتظام وفق رؤية فلسفية أو علميّة أو منطقية، بل مصدرها «الواجب» و»الفطرة»، إضافة للوحي كما تقدّم. ومن صفاتها: التعالي، التجاوز، الأسبقيّة، الشمول... وذلك كله تحت مبدأ «التوحيد».
وتتجلى أهم خصائص هذه الرؤية في التاريخ الإسلامي وهي «الاستمراريّة» لا «الانقطاعية» (أو القطيعة المعرفيّة) في المعرفة، رغم اختلاف التيارات والفرق الإسلاميّة، و»استمرارية» صلة عالم الغيب بعالم الشهادة، والآخرة بعد الدنيا. فهذه المؤسسات العقدية الكبرى وحَّدت «الرؤية الإسلامية» عبر تجلياتها التاريخية الممتدة. وعنصر «الثبات» وما يلزمه من «استمرار»؛ من ثمرات مبدأ «التوحيد» في الإسلام، فهو من مميزات «الرؤية الإسلامية للكون»، ومن ثم ارتفاعها عن «التاريخيّ»؛ إلا في تجليته لارتباطه بها. فالرؤية الإسلامية ثابتة، مستمرة معرفياً بلا انقطاعات، وكونياً بلا انفصالات، وإنسانياً بلا فصل بين الروح والبدن.
فالذي يدخل الاضطراب على الرؤية الغربية هو الانقطاع، والانفصال، والفصل؛ في حين العنصر الإسلامي الأرفع «الثبات»، هو الذي يمنحها تجربة تاريخية ممتدة، أُمتحنت فيها، وأنتجت، وتولّدت المعارف في ظلّها، باقية على استمراريتها.
وللحديث بقيّة بإذن الله.