في عام 1919 كان المصريون جميعاً على قلب رجل واحد يهتفون للثورة ضد المحتل الإنكليزي، وكان شيوخ الأزهر مع رجال الكنيسة من أهم الدعاة الى الثورة والمحرضين عليها، باستثناء رجل واحد لم يكن لحسن الحظ مشهوراً وقتها ولم يكن لحسن الحظ يملك من النفوذ والتأثير أثناء حياته التأثير نفسه بعد وفاته. هذا الرجل هو الشيخ محمد حامد الفقي الذي كان عالماً شاباً من الأزهر خالف زملاءه في ميولهم الوسطية والوطنية واعتنق المذهب السلفي وأسس مع اثنين من زملائه هما عبد الرازق عفيفي ومحمد علي عبد الرحيم وغيرهما «جماعة السنة المحمدية» التي كانت أول كيان تنظيمي للسلفيين في مصر، وأصدرت مجلة «الهدي النبوي». وكانت الأفكار التي اعتنقها الشيخ هي دافعه لأن يواجه الثورة بالعداء لسبب بسيط هو مشاركة النساء المصريات للمرة الأولى عبر التاريخ في ثورة جماعية جنباً إلى جنب مع الرجال بعد ما خلعن البرقع التركي واكتفين بالحجاب. وقال الفقي يومها: «إن خروج الاحتلال لا يكون بالتظاهرات التي تخرج فيها النساء متبرجات». وهكذا ترك الشيخ الفقي كل أسباب الثورة وأهدافها وهذا الحدث العظيم الذي بهر العالم وضرب به عرض الحائط اعتراضاً فقط على مشاركة النساء. وليس ذلك فقط، بل اعترض أيضاً على مشاركة المسلمين إلى جوار المسيحيين، مستنكراً على الثورة أن يكون شعارها الرئيسي «الدين لله والوطن للجميع». ومثلما حدث في ثورة 1919 حدث في ثورة يناير، حينما رفض السلفيون الخروج على الحاكم ثم اتجهوا الى تشكيل حزب سياسي بعد الثورة هو «حزب النور» والتطلع الى المشاركة في الحياة البرلمانية والسياسية، الأمر الذي يفسر حقيقة نظرتهم الى الثورة وقيمتها بالنسبة لهم. وما ينطبق على السلفيين هؤلاء ينطبق على جماعة «الإخوان المسلمين» منذ بدايتهم على يد حسن البنا، والجدل الذي ساد فترة حول اعتبارها جماعة دعوية دينية أو حزبية سياسية. وأعتقد أن التاريخ حسم هذه المسألة على مر السنين ويمكننا أن ندركه بوضوح اليوم. وبالتأكيد، إن الأحزاب الدينية (إخوان وسلفيون) يدركون تماماً أهمية بقائهم تحت لواء الدين الذي يعطيهم الشرعية لدى الناس، فهم يدركون تماماً طبيعة العقول المصرية وعجزها عن المعارضة المنطقية السليمة، ولعل هذه القوة هي علاقة ارتباط الداخل بالخارج، الباطن بالظاهر داخل وعي المتلقي أو المواطن. ربما لستُ من متابعي حازم صلاح جيداً، لكن من الواضح من حواراته وكل ممثلي التيار الإسلامي، أن النظرة الشاملة الى المجتمع في نظرهم هي أن الإنسان ليس سوى مسلم أو مسيحي فقط! وتقسيم كل الحقوق والواجبات على هذا النحو (الهوية دينية فقط)، ولعل هذه النظرة الدونية هي الممهد الحقيقي لفتنة بين الطوائف الدينية في مصر وتأكيد نزعة عنصرية. يقول حازم صلاح: «إننا نحترم الإخوة الأقباط»، لكن المتطلع الى رئاسة الجمهورية نسي أن القبطي تعني مصري وتشمل مسيحي مع مسلم! وإن كان يقصد الإخوة المسيحيين فهل نسي أن في مصر يهوداً؟ ونسي أن في مصر هندوساً وبوذيين وبهائيين وغيرهم؟ هل احترام الانسان الذي بثه الرسول منذ فجر الدعوة الإسلامية فكرة الحرية التي دعمها القرآن الكريم ووسعها على أعلى مستوى، كانت تحاكم الفرد بناءً على اتجاهاته العقائدية؟ ان احترام الإنسانية هي السمة الأسمى، وهي التي تميَّز بها الغرب عنا منذ مئات السنين ونحن لا نزال نعاني من العنصرية والقبلية والفاشية. عاشت مصر متقدمة. عاشت مصر متدينة.
