موت الفلسفة...

سئل جيل دولوز مرة عن موقفه مما يقال عن موت الفلسفة، فرد بأن ليس هناك موت وإنما محاولات اغتيال.
تحشر عبارة «موت الفلسفة» عادة ضمن «موكب» من العبارات المماثلة، فيُتحدث عن «موت الأدب» و «موت السينما» و «موت الأيديولوجيات»... غير أن ما يبدو مؤكداً هو أن الفلسفة طال احتضارها. فهي ما فتئت تتلقى خبر إعلان موتها وهذا منذ «اكتمالها» على يد هيغل. إعلان الموت جاء من منابر متنوعة، وصدر عن أصوات متعددة وبأسماء متنوعة: إما باسم المعرفة العلمية التي عُلقت عليها الآمال كبيرة، أو باسم التاريخ، معرفةً وواقعاً، أو باسم البراكسيس على أساس أن الفلاسفة «لم يعملوا إلا على تأويل العالم تأويلات مختلفة حين ينبغى تحويله، والعمل على تغييره».
وعلى رغم ذلك فإعلان الموت يتخذ اليوم نبرة خاصة، وهو يأتي من جهة يبدو أن لها اليوم سلطة عليا، وأنها هي التي تبتّ في الأمور وترعى الحقيقة وتصنع الرأي. الخصم الأكبر للفلسفة اليوم ليس ما كان يوسم بالخطأ، عندما كان يوكل إليها هي ما سُمّي زمناً طويلاً بحثاً عن الحقيقة، ولا هو حتى ما يسمى أيديولوجيا على أساس أن مهمة الفلسفة، كما كان يقال، هي فضح الأوهام. خصم الفلسفة اليوم هو البلاهات والترّهات التي يصنعها مجتمع الفرجة و يحاول الإعلام بما يمتلكه من قوة جبارة أن يرسّخها وينشرها ويكرّسها.
فهي لم تعد تكتفي، بوضع «قواعد لتوجيه العقل»، ولا بتعيين حدود الصلاحية، و «مشروعية استعمال العقل»، وإنما تعلنها حرباً ليس على صلابة الأخطاء، ولا على قوة الأوهام ومكرها، وإنما على ما يدعوه دولوزالبلاهة والترهات.
بإمكاننا أن نتفهم، والحالة هذه، دعوة من يدعون إلى نبذ الفلسفة، ولكن ليس كمقاومة تتعقب البلاهة وترصد «حماقات» مجتمع الفرجة، وانما كأنساق تسعى إلى أن تسن للعلوم قواعد لعبتها، وتملي على الفرد قواعد سلوكه.
مهمة أخرى لا يمكن الفلسفة أن تجد بديلاً يقوم عوضها في القيام به، وهو عملية الدفن ذاتها. ذلك ما كان هايدغر قد أكده منذ بدايات القرن الماضي عندما أشار إلى أن تجاوز الفلسفة لا يمكن أن يتم إلا بإحياء ماضيها، وبدفنها من جديد ففي كلمة التجاوز dépassement هناك الماضي passé. لن يكون بإمكاننا والحالة هذه، وكما يقول هو نفسه، «لا أن نجتث شجرة الفلسفة ونقتلعها من جذورها، وإنما أن نقلّب الأساس ونفلح الأرض».
من هنا، اتخذت كلمة نهاية عند الفيلسوف الألماني، وهو يعلن «نهاية الفلسفة لبداية الفكر»، اتخذت معنى غنياً، فهي نهاية حبلى بالأصول والأسس. إنها عودة ورجوع. ذلك أن الأصل لا يكف عن الابتداء. والنهاية هي تحرير للفكر وعودة إلى ما اختزن فيه وادخر، عودة إلى هذا الذي لم ينفك عن الابتداء، هذا الذي يهيمن على التراث الفلسفي منذ بداياته.
«مصيبة» الفلسفة إذاً، أو «لعنتها»، كونها عائقَ ذاتها، فكأن حياتها رهينة بموتها والعكس. ذلك أن تاريخ الفلسفة، الذي لا يمكن الفكر أن يتجاوزه إلا بمحاورته، والذي هو الكفيل وحده بأن يمهد لما لم يفكر فيه، يشكل في الوقت ذاته حاجزاً دون ذلك. ها نحن نلمس حيوية الفلسفة و «حياتها» حتى عند موتها ونهايتها. ذلك أننا سرعان ما نجد أنفسنا، حتى عند لحظات الاحتضار الأخيرة، مضطرين إلى طرح مفهومات الموت والنهاية موضع سؤال، والتمييز بين البدايات والأصول، وبين التأريخي والتاريخي الأصيل، وفي أي سياق يا ترى يمكن أن تعالج هذه الأمور المعقدة إن لم يكن في سياق الفلسفة ذاته؟
* كاتب مغربي