ثنائية الخير والشر

الخير والشر ثنائية في الوجود البشري، ومنهما تنشأ الطاعة والمعصية، والحق والباطل، والثواب والعقاب. في ثنائيات تختلف وتلتقي. تستدعي القوة والضعف، وربما الحيرة والشك عند محاولة إدراك العمق والتعامل معها بحركات العقل ومعطياته إلى أن يسلم القياد ويعلنها قائلاً: «نهاية إقدام العقول عقال».
لن أتحدث فقهياً أو فلسفياً عن «الخير والشر» فذلك له موضع آخر، ولن أذهب بك أيها القارئ لأبعد مما يعينك على فهم الحياة وإدراك دورك في الوجود، إنما أريد التنبيه على بعض الأمر فيهما:
أولاً: ليس الأصل في الإنسان الخيرية أو الشر، فهو صاحب طبيعة محايدة لديها البواعث والدوافع «وهديناه النجدين»، «لمن شاء منكم أن يتقدم أو يتأخر»، ومن هنا كان محتاجاً إلى الهادي والدليل فشاءت حكمة الخالق بإرسال الرسل وإنزال الكتب. ف «الخير والشر» ثنائية طبيعية. ومن هنا يتعامل الإنسان مع ذاته وغيره وفق هذه الحقيقة، وكلما حاول مغادرتها أو تجاهلها عاقبته نفسه بالحيرة والوسوسة والريب. فالنفس صاحبة حق تطلبه وتدركه «واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه».
ثانياً: وبناء على ما تقدم فليس هناك خير محض ولا شر محض، بل أبعد من ذلك فليست «المحضية» يُطلب فعلها كخير، ولا مطلوب تركها كشر. فما العمل؟ وكيف يوازن الإنسان حياته وهو إن كان على الخير فمدركه الشر لا محالة، وإن كان على الشر ففيه من الخير إن ظاهر أو باطنا؟
إن الاختيار الأنفع والأفضل للإنسان ليس في طلب الكمال فهو محال، ولكن كما يعبر الفقيه ابن تيمية «أن يعلم خير الخيرين وشر الشرين» أي التغليب والترجيح وعليهما تقوم فلسفة الحياة في الوجود الممتزج. فالعالم مزيج. والدنيا دار امتزاج. كما يعبر «الشاطبي وابن تيمية» والتغليب والترجيح مختلف باعتبارات أربعة هي «الزمان والمكان والأحوال والأشخاص»، ثم هو ليس متوقفاً على الإنسان دون الكون والحياة، فالحركة مشتركة والوجود منسجم. وإن من يدرك هذا المعنى يجد لحياته طعماً وتنفتح له آفاق العمل وتتعاون معه الموجودات، إذ يعمل وفق قوانينها وطبيعتها. بخلاف من لا يدرك ولا يعي فيهدر طاقته ويبدد جهوده مراغماً ومعانداً. فتغيب تلقائيته وانسيابيته، مكتفياً بما تحققه له الحسابات والأحكام المسبقة من الأمان الوقتي والنسبي. وسألقي الضوء أكثر على هذا الموضوع في مقال لاحق حول الشخصية التلقائية.
ثالثاً: البعض مما نحسبه شراً هو ليس كذلك، ولكن مفهومنا الضيق للخير بسبب محدودية معلوماتنا أو ضيق أفقنا أو تحكيم أعرافنا وعاداتنا في فهم الخير، هو الذي يقلص مساحة الخير. فنحسب كثيراً من الأشياء شراً وهي ليست كذلك. فقط لأنها خارج الخير المحدود بين هلالين، هذه العقلية التي تتكون بهذه الطريقة سوف تلجأ إلى التحريم والممانعة. وسوف تعيش في أزمة مع المعرفة ومع الذات ومع الغير... مع العالم في تحولاته واكتشافاته. ليس من مصلحتنا تقليل مساحاتنا الخضراء في عالم يتجه نحو السواد في مادياته المعقدة، بل إن مصلحتنا أن نفرح بكل إضافة صحيحة وندعمها.
قد يكون من الرشد أن نؤسس ل «علم الشر» فنعلمه وندركه ونراقب تطوراته وتحولاته، ليس لإلغائه ولكن لتقليل انبعاثاته، فإن علم الشر من الخير، ولهذا العلم أسس حذيفة بن اليمان حين قال: «كان الناس يسألون النبي صلى الله عليه وسلم عن الخير وكنت أسأله عن الشر مخافة أن يدركني»... وذكر الحديث. يشترك في هذا العلم ثلاثية لا تتفرد «نص صحيح وفهم صريح، وتطبيق جميل».
رابعاً: إن الخير هو المناعة والوقاية والقوة من الشر، فبحسب محتواك ومخزونك من الخيرات والحسنات تتقوى مناعتك من الشرور والسيئات، وفي القران «الحسنات يذهبن السيئات» ومن هنا كان فعل الأمر مقدم على ترك النهي، كما أن النهي في حقيقته ليس إلا ترك الأمر.
لست أقصد من هذا الحديث سوى تحريك الأفهام وتغيير الرؤى حول جوهرية الوجود الإنساني وصراعه المستديم مع الخير والشر، كي لا تذهب الحياة وتتصرم الأعمار من دون أن تضع الحرب أوزارها، ولست أفهم الدين إلا بدعم هذا الإنسان للعيش كفاعل وحارث وهمام من دون أن تستوقفه العقبات أو تحبسه التوهمات، فالإنسان هو سجان نفسه.
aldohaim_m@hotmail.com