يتميز الإنسان عن كل الكائنات الحية الأخرى بالامتدادات الخبراتية الكائنة في عملية نقل الخبرة بواسطة اللغة الملفوظة وغير الملفوظة، فالكتب التاريخية مثلاً ما هي إلا لغة ناقلة للحدث والخبرة عبر الزمان والمكان،وقس ذلك على جميع الكتب والمنتجات الفكرية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية. وانا هنا اقصد باللغة صنفيها الملفوظة من كلمات وقواعد نحوية وأساليب أدبية، وغير الملفوظة والكائنة في لغة الجسد ونبرة الصوت. إذن فاللغة وسيلة نقل للخبرة ، والخبرة منظومة من المعتقدات والقيم والمبادئ والتي خضعت لمستوى معين من التمحيص والترشيح والغربلة وأصبحت قابلة للثبات والتغيير بحسب المدة الزمنية ونسبة التعاطي من قبل مؤيديها أو معارضيها، وتلعب هذه الخبرة دوراً كبيراً في تشكيل الوعي العام وبناء التصورات الذهنية للمجتمع وأفراده. فإذا أردنا مثلاً تغيير معتقد أو فكرة راسخة في بيئة محددة فيجب أن ندرك أن التغيير يكمن في الخبرة التراكمية التي صنعت المادة الخام لذلك المعتقد أو تلك الفكرة، وندرك ايضاً أن الخبرة – مهما كانت - قد نشأت بوساطة اللغة. يغفل – للأسف – كثير من المفكرين والمثقفين والدعاة والكتّاب دور اللغة في تشكيل الخبرة العقلية في حياة المتلقين ونشوء تصرفاتهم، وما يتبع ذلك من تأثر الحالات النفسية للأفراد، ونوع السلوك الحاصل بعد ذلك، والمتمثل في طروحات فكرية أو تصرفات ظاهرية لا تحقق ما كانوا يأملونه، فكل فكرة تنشأ قابلة للنمو والتطور كقانون وسنة كونية لتصبح معتقداً أو تشكيلاً قيمياً يصعب تغييره، وقانون النمو يقول : حدوث التغيير المطرد نحو الأعلى. فالمفكر الفطن يدرك أن الحراك القائم الآن اقتصادياً وعلمياً وتاريخياً هو في أصله حراك فكري، يُصاغ باللغة، ويَحتكِم للغة، ويثبُت في الأذهان على صيغة لغة، وتهوين صانعي الفكر والثقافة لهذا الأمر هو نكسة في صياغة النتائج وضياع على مستوى المفاهيم. اللغة خطيرة في نظر الحكماء والفلاسفة والمفكرين الحقيقيين، وهي بسيطة في عين البسطاء ، البسطاء في فكرهم، البسطاء في فهمهم، فخطورة اللغة تكمن في دورها التكويني للعقائد والمذاهب والتوجهات، وما يمكن أن تحققه من أهداف على المدى القريب والبعيد. وهذا لا يعني في عمومه أن ساحتنا الفكرية والثقافية فقيرة من مفكرين ودعاة وكتّاب يعون أهمية اللغة الملفوظة وغير الملفوظة في التأثير والتغيير، فهناك من يفاجئك بأساليبه الجديدة ذات البعد النفسي والتأثيري المتميز،وتلاحظهم إما عبر مشاهدة او سماع أو عبر لغة مكتوبة في كتاب أو صحيفة، إنما – للأسف - لا يشكلون دعماً معتبراً لضد ما أقول، فوجودهم ندرة لا يحقق سوى أسماء تفردت وبشكل غامر على بقية الأسماء. وأحسب أن للتنشئة الاجتماعية لجل مفكرينا ودعاتنا وكتّابنا – وليس كلهم - الدور الأكبر في محدودية فهمهم تجاه تأثير اللغة على بناء العقل الجمعي والذي يسيطر على ضمير المجتمع ووجدانه، والذي يصعب فهم مصدره وفكرة تكوينه، بل نلاحظ في الغالب سيطرة العقل الجمعي على هؤلاء المفكرين والدعاة والمثقفين وتسخيرهم لتحقيق أهدافه، وخدمة غاياته، وبلورة لغتهم لتخدم لغته التسلطية، حتى يحسب المفكر والداعية أنه صنع فكراً جديداً أو نموذجاً إبداعياً في محيطه، وهو لا يدرك أنه يقيد لغته بقيود مجتمعه، ويحرمها من تحررية فكره، ثم وبلاوعيه يكرر ذات اللغة وبصيغ مختلفة، ليتلقفها منه المستمع والمشاهد ليمجها بعد حين. إني أصدق أن هذا العصر هو عصر الانفتاح المعرفي الهائل، والذي وصفه الدكتور والمفكر المجدد عبدالكريم بكار بالعصر الذهبي، وبأنه فرصة للتعلم والمبادرة على كل المستويات، فهو بالفعل فرصة لمفكرينا ودعاتنا وكل مثقفينا وكتّابنا أن يستفيدوا من عطاءات هذا العصر الاستفادة القصوى على كافة الأصعدة ليتيح لهم أن يخرجوا من حمأة الجمود ويعطيهم الفرصة للاستزادة من فنون اللغة ومعطياتها. فما هي اللغة المؤثرة التي اقصدها والذي ينبغي لكل مفكر ومثقف وداعية وكاتب أن يتعلمها ويمارسها ؟؟ إن اللغة – التي اقصد – ليست ما يفهمه البعض والتي تخلق عمه في الفهم ونطع في النص وجمود في الشعور، والتي سخر منها الدكتور والمفكر البازّ ( بز أقرانه ) عايض القرني في احدى فكاهاته إذ يقول : هناك من يزعجنا بكلماته فيقول : " نحن نعيش في بوتقة ذات أطر ...." فحق له أن يسخر على من يتفيهق بمثل هذه النصوص التي ليست بالعربية ولا باللاعربية، وكأنها رموز إغريقية تذكرني بإشارات ابن العربي التي يدعي الصوفية أنها من علوم الأسرار ، فهذه ليست لغة مؤثرة بل هي محاولة يائسة لتحويل الكلمات الى كلمات، أما اللغة المؤثرة فهي عملية انسياب الكلمات في السمع لتلامس الأحوال المقصودة فتسمح للعقل أن يفكر ويقرر. وسيكون لنا عودة باذن الله لرسم خريطة ادراكية عن هذه اللغة الجديرة بالتعلم.... أشكركم،، كاتب ومتخصص في التأثير اللغوي غير الواعي
