شدد الكاتب والأكاديمي في جامعة الملك خالد، الدكتور علي سعد الموسى، على أنه ليس هناك مفهوم ثابت للهويّة، في المحاضرة التي ألقاها في مجلس ألمع الثقافي مساء أمس الأول، عن «مفاهيم في الهويّة الوطنيّة»، وأدارها الكاتب في «الشرق» محمد البريدي. وأشار الموسى إلى أن سر هوسه بالحديث عن الهويّة يعود إلى ليلته الأولى قبل ما يزيد على 25 عاماً حين كان طالباً في جامعة كلورادو عندما جاءهم شخص زائر للجامعة يملأ السمع والبصر، ودرّسهم اللغة والهوية، ولم يكن ذلك غير جاك دريدا صاحب كتاب «الهويّة واللغة». وقال: كان معي زميل الدراسة الدكتور سعد بن طفلة العجمي، وكنّا وقتها نحس بأننا نجيد الحديث في الهوية مع أستاذ مثل دريدا لأننا قادمون من الشرق الأوسط، موطن الأديان واللغات، ولذلك كنّا نعتقد أننا نمسك بجذر الهويّات، قبل أن نكتشف أنّ اللغة لا يمكن أن تكون أداة هويّة، وكذلك الدين، لأننا نظلم الدين حين نعدّه هويّة، فإسلام شخص في اليابان، لا يجعلنا نملك الحقّ في أن نسلخه من هويّته كي يعتنق هوية جديدة!. وأضاف «اكتشفنا في النهاية أن حديثنا عن اللغة العربية، التي يراها جاك دريدا، لغة استعمارية تسحق هويات الآخرين، لا يمكن أن تكون أداة هوية، وكذلك اللغة الإنجليزية بما فيها من عولمة. وتساءل الموسى عن الهويّة التي يحملها كشخص، وإلى أيّ هوية لا بد أن ينتمي إذا كان ذلك شرطاً في الأصل؟!، وتابع قائلاً: علينا ألا نسأل في حالة انتفاء الهوية الجمعية لأن السؤال غير جدير بالبحث. أمّا عنه، فأوضح أن لديه إيماناً على المستوى الشخصي، ومن خلال الرحلات التي مرّ بها في حياته بأنّه لا يشعر بأي حب ولا استقرار لأي الأماكن التي ذهب إليها، فقريته على وجه التحديد، لم يعد يربطه بها غير قبور أجداده!، حسب قوله. وقال: في الدراسة الجامعية في أبها، ظللت طارئاً على المكان، وكذلك في الغرب لم أشعر يوماً واحداً بالانتماء لشيء، حتى المخدة التي كنت أنام عليها. كنت أوهم نفسي لعشرين عاماً أن أكون جزءاً من التكوين الثقافي لمدينتي أو مجتمعي، ومع ذلك لم أشعر بشيء من الانتماء، وعليكم أن تفرقوا بين الولاء والانتماء، مبيناً أن لديه شعوراً خاصاً بأننا نضيّع جهودنا في البحث عن الهوية. واستشهد الموسى في حديثه عن الهويّة بالكاتبين إدوارد سعيد وأمين معلوف، باعتبارهما أفضل من كتب عن الهوية، ولأنهما يمثلان ثقافتنا، وربما يمثلان ثقة القارئ بهما، حيث بدأ بقصة إدوارد سعيد مع الهوية، مشيراً إلى أنه كان يلعن الطفولة التي عاشها، لأنّه لم يشعر بأن لديه انتماءً في كتابه «خارج المكان»، أمّا أمين معلوف الذي ألف واحداً من أروع الكتب «الهويات القاتلة»، فقد تمنّى في مقدمته ألا يقرأ حفيده هذا الكتاب، وكان يرى عكس ما يراه إدوارد سعيد، إذ يرى تشتت الهويات، ومن الخطأ أن تتحول الهوية إلى وسيلة صراع في الوقت الذي كان يجب أن تكون وسيلة سلام. وذكر أنه لا يؤمن بأن اللغة أداة هوية، لأن اللغة وسيلة استعمارية، كما قال بها جاك دريدا، من أجل فرض الهوية على الشعوب، وأن الواجب يقتضي، إذا كنا نؤمن بأن هويتنا العربية، أن نؤمن بهويات الآخرين كل حسب لغته، وفي هذه الحالة علينا أن نؤمن بعولمة اللغة الإنجليزية، التي أصبحت لغة العالم، وبها تمسح آلاف الأعراق، وفي هذه الحالة ينبغي أن تؤمن باللغات الأخرى مثل اللغة الإنجليزية. وقال: نحن نظلم الدين الإسلامي أيضاً، كما نظلم كلّ الأديان، إذا كنا نراه أداة هوية، لأن الدين يختلف في هذا العالم، ولم يأت ليغير هويات الناس الداخلية. وتساءل الموسى: إذا كان الدين ليس أداة هوية ولا اللغة أداة هوية، فهل الأنظمة السياسية هي الأنموذج الصالح للهوية؟! وأجاب بقوله: على المستوى الشخصي لا أرى أنّ النظام السياسي مفهوم هوية، لأن فرض الأنموذج السياسي بمنزلة أول مسمار تضعه في عمود الجسد السياسي، ولدينا الاتحاد السوفيتي وتشيكوسلوفاكيا نموذجان لهذا السقوط، فبرغم محاولة دمج هذه الهويات القاتلة، فقد فشل النظام السياسي أن يكون أداة هوية. وأضاف أن أكبر حرب طاحنة بعد الحرب العالمية الثانية لم يكن أحد يتوقع فيها أن يتوحش العقل الأوروبي بعد مسائل التنوير، وأن تقوم من أجل مفاهيم هذه الهوية القاتلة. وخلص الموسى إلى أن الفرد هو الهوية، وأن أي محاولة لإلغاء المجموعات الصغيرة داخل التركيب الذهني في أي مكان أو إلغاء الفلكلور المحلي وتوحيده في فلكلور واحد، أو إلغاء المناهج الدراسية المتنوعة وإعادتها وقولبتها في مكان واحد، وإلغاء المذاهب المتعددة داخل المكان، ومحاولة تسويق أنموذج مذهبي واحد هو تهميش لحرية الفرد. وفي الختام أجاب الموسى عن مداخلات الحاضرين، الذين رأوا في كلامه عزلاً لمعتقدات ثابتة ومحاولة إحلال بدائل أخرى لا تتجاوز رأياً قال به، وعليه أن يحترم اختلاف الآخرين معه فيه. وبعد المحاضرة انتقل ضيوف المجلس إلى إحياء ليلتهم الثقافية بأداء الفنون الشعبية بقيادة فرقة ألمع للثقافة والفنون.
