أحلام الديمقراطية في الوعي الجماهيري الاستبدادي!

كيف تستقيم الديمقراطية على أصولها في مجتمع تقوم ثقافته على اعتقاد امتلاك اليقينيات القطعية، كما هي حال المجتمعات العربية/ الإسلامية؟ الثقافة اليقينية تصنع - بالضرورة -الحالة المضادة للديمقراطية: الديكتاتورية، حيث يرى كل فريق أن رأيه هو الصحيح، وأنه صاحب الحق المطلق..
لم ينجح الخطاب الثقافي/ الإعلامي العربي المُوجّه جماهيريا في شيء؛ بقدر ما نجح في أن يجعل من الديمقراطية عشقاً جماهيرياً يُرَاود أحلام هؤلاء البائسين الخارجين من رحم قرون الاستبداد والقهر والاضطهاد. فبفضل هذا الخطاب تضمّخ المصطلح الديمقراطي بعطر القداسة في الوعي الجماهيري العام، بوصفه المُعبّر عن أشواق الحرية، وبوصفه الأداة المثلى لتحقيق النهضة المأمولة، دون أن يكون هناك وعي بمدى توفر شروطه الأولية في الثقافة وفي الواقع، ودون أن يكون هناك استعداد للتعاطي مع استحقاقاته الباهظة، إذ بدا في هذا السياق الحالم وكأنه مكافأة مجانية مستحقة بمحض التعبير عن هذه الأشواق.
تسمع الجماهير العربية بالديمقراطية، وترى تجلياتها في الواقع الغربي، تراها مثمرة كل ما حُرم الإنسان العربي منه: الحرية والكرامة والنهضة والأمن والسلام والاكتفاء، بل والثراء. إنها ترى التجلي الأجمل والأكمل، ترى النتائج المبهرة؛ دون أن يكون لديها أدنى وعي بآلام المخاضات التي سبقت هذا المولود ( الديمقراطية)، هذا المولود الذي تتعشّقه بأقصى درجات الهيام.
لا تعي هذه الجماهير أن للديمقراطية شروطها الأولية التي يستحيل أن تتموضع في الواقع بدونها، وأن لها استحقاقاتها التي قد تكون أكثر مما تستطيع هذه الجماهير توفيرها في الوقت الراهن. كما لا تعي هذه الجماهير أنها (هي بالذات) من أعدى أعداء الديمقراطية في الواقع، وأنها هي التي تؤسس، وتُنمّي، وتحتضن، بل وتبتهج بثقافة الاستبداد، وأن من رحم ثقافتها المعجونة بالاستبداد خرج الطغاة وأثمر الطغيان.
لا ديمقراطية بلا تعددية وبلا تنوع. فهل الثقافة الجماهيرية في حالتها الراهنة مستعدة لاحتضان التعدد والتنوع الثقافي والإثني والجنسي والديني والمذهبي والسياسي، وأن يكون الجميع وبلا استثناء من أي نوع تحت سقف القانون، وبالتساوي التام؟. هل تتحمل الثقافة الجماهيرية التي تتوسل الديمقراطية سبيلاً إلى احتياز مساحات أوسع من التحرر، أن يكون التحرر من نصيب الجميع، وأن يحظى كل فرد بنصيبه منه (التحرر) كفرد، أي كمواطن مستقل قانونياً عن كل انتماء غير وطني/ مدني، دون أي تفاوت في هذا المجال؟.
لا ديمقراطية بلا خلاف وبلا تضاد. الديمقراطية هي آلية ابتكرها الإنسان لإدارة الصراع سلمياً وليس لتحقيق الإجماع. محاولة فرض الإجماع على أي شيء، مهما كانت أهميته ومهما كانت قداسته، هي ممارسة ديكتاتورية لا يمكن أن تنتهي بمجتمعها ( موضوع الفعل) إلا إلى الطغيان وتوسيع دائرة الفساد.
الخلاف والتنوع والتضاد في الوعي التقليدي (والوعي التقليدي وعي طغياني قمعي بحكم مكوناته) شر وفتنة...إلخ الأوصاف السلبية، بينما هو في الوعي التقدمي الحضاري ثراء وحيوية؛ شرط أن يتم تصريفه في مسارات سلمية (هي بالضرورة إيجابية) تضبط إيقاعه حتى لا ينجرف نحو مسارات سلبية ربما تنتهي به إلى الصدام.
عبر وسائط العمل الديمقراطي يتحوّل هذا التنوع والاختلاف والتضاد إلى فعالية إيجابية في المُجمل؛ حتى العناصر السلبية تتحول إلى عناصر إيجابية في إطار المعادلة الكبرى. فوجود السلبي (ككابح أو كمُحفّز بالاستفزاز أو كمُحدد بالتضاد... إلخ) هو ضروري لتفعل إيجابية الإيجابي، وربما لخلق الإيجابية في بعض الأحيان.
يقول محمد أركون: "المجتمع الذي يسيطر عليه الفكر الواحد والجريدة الواحدة والمذهب الواحد وتُخمد فيه كل الأصوات المغايرة لا يمكن أن يكون ديمقراطيا ". والمشكلة أن الشعوب العربية تريد الديمقراطية ولكنها تضيق بالاختلاف أشد ما يكون الضيق، وخاصة عندما يكون للاختلاف استحقاقات على أرض الواقع، أي عندما يفرض الخلاف خارطة عمل سياسي يرى فيها الفصيلُ الأقوى أنها تُضر بمصالحه التي يتوهم في الوقت نفسه أنها حقوقه لمجرد أنه اعتاد على اغتصابها في عهود الفساد والاستبداد.
معظم الفصائل التي تنادي بالديمقراطية في العالم العربي تنتظر من الديمقراطية أن تمنحها كل شيء، أو على الأقل أهم شيء. وينسى أو يتناسى هؤلاء أن الديمقراطية قد تكون مؤلمة في كثير من الأحيان، وأنها قد تفرض، ولآماد طويلة، الخصم الألد، بحيث يكون نافذ الرأي نافذ الإرادة، لا في الخيارات العامة فحسب، بل حتى في خيارات الأنا؛ عندما تكون خيارات الأنا محكومة بكُليّة الخيار العام.
على المستوى الذاتي (الذات الفردية أو الذات الجماعية التي تتمثل في تيار أو حزب أو فصيل اجتماعي) نجد أن الديمقراطية تأخذ أكثر مما تُعطي، تُحزن أكثر مما تُفرح، تغيظ أكثر مما تسعد، ولكنها في المؤدى النهائي تكون بمثابة سفينة النجاة التي تنقل الجميع بلا استثناء، حتى أولئك المعترضين وأولئك الغاضبين إلى بر السلام، الذي هو بر الإنسان، ولولاها (الديمقراطية / سفينة النجاة) لكانوا بين خيارين: إما العطالة التي تنعكس في صورة الحياة الميتة التي يتوقف فيها الحراك الإيجابي المثمر (والمتمثل هنا فيما لو توقفت السفينة عن الإبحار درءاً للأخطار)، وإما الصراع اللاديمقراطي / اللاسلمي الذي لا بد أن ينتهي بغرق الجميع.
العرب يريدون الديمقراطية عرساً تتمسرح فيه أفراح الحرية. يريدونها ابتهاجاً للجميع. وفي أسوأ الأحوال، يريدها كل فريق مسرحاً لأفراحه فحسب، سواء أكانت آلياتها تنتهي بما يريده أو كانت تأتي بما يأباه؛ لأنه قد قرر سلفاً أنه هو صاحب الحق الأول والنهائي، وأن الديمقراطية لا بد أن تنتهي عند قدميه صاغرة، وإلا فهي ليست ديمقراطية حقيقية تستحق منه الاحترام والالتزام.
كيف تستقيم الديمقراطية على أصولها في مجتمع تقوم ثقافته على اعتقاد امتلاك اليقينيات القطعية، كما هي حال المجتمعات العربية/ الإسلامية. الثقافة اليقينية تصنع - بالضرورة -الحالة المضادة للديمقراطية: الديكتاتورية، حيث يرى كل فريق أن رأيه هو الصحيح، وأنه صاحب الحق المطلق، مع فريقه كل الحق، بينما مع الفريق الآخر المضاد كل الخطأ. هذا الوعي السائد عربياً، والذي يعتقد أنه يمتلك 100% من الحقيقة، بينما أن حظ الخصم المنافس منها صفر% لا يمكن أن يخطو خطوة واحدة في التأسيس لوعي ديمقراطي حقيقي. ومن هنا رأينا كثيرين ومن دعاة العمل الديمقراطي للأسف من يضع خصمه السياسي في دائرة: الخيانة الوطنية لمجرد أنه رفض تصويب رأيه بالكامل. ولا شك أن هذا سلوك طبيعي عند من امتلأ باليقين الزائف ادعاء أو حقيقة ؛ إذ كيف يستطيع مَن لا يرى الآخر إلا مجرد (صفر %) على مستوى الحق السياسي منح هذا (الصفر) حق الحضور والتمثيل كفاعل في مكونات الوطن؟!
يمكن أن تتفهّم ديكتاتورية تتصف بها ثورة قامت لتحقيق استقلال أو تنمية. لكن، كيف يمكن تفهّم ديكتاتورية ثورة (ثورة؛ حسب دعوى الناطقين بلسانها) تدعي الديمقراطية الليبرالية القائمة على أساس المواطنية، كيف تدعي الحرية وتطالب بها، في الوقت الذي تطالب فيه بإقصاء شرائح عريضة من المواطنين، بدعوى أنهم لا يمتلكون ولو شيئاً قيلاً من الصواب الذي تدعي أنها تمتلكه بالمطلق، والذي ترى أن من لا يوافقها عليه بالنوع ذاته وبالدرجة نفسها لا يعدو أن يكون خائناً وعميلاً وإرهابياً لا يستحق إلا التصفية على كل المستويات، وبكل الوسائل، المباح منها وغير المباح.
كيف وقعت الرؤية الثورية في فخ اليقين، ذلك الفخ القاتل؟. هكذا يتساءل كثير من المحبطين الذين طالما بنوا على الربيع العربي آمالاً طوالاً، واستسلموا بكل حماس للهتافات المرحلية المنادية بالحرية والديمقراطية، وصدقوا (أو أرادوا أن يصدقوا) أنها هتافات نابعة من إحساس عميق بقيمة الإنسان، وعن تصور واعٍ بالطرق التي تحفظ وجود هذا الإنسان وتصون كرامته. وللأسف، بقدر ما كانت ضخامة الحلم كانت ضخامة الإحباط، ولو لم يحلموا (إذ لا شيء ذا بال يدعو لمثل هذا الحلم)؛ لما وقعوا فريسة هذا الإحباط العميق.
من جهتي لم أحلم؛ فلم أحبط، إذ على الرغم من انحيازي الكامل والحاسم لخيارات الحرية والديمقراطية والليبرالية، لم تستطع تلك الشعارات الحالمة (واللاوعية في الوقت نفسه) أن تصرف نظري عن حقيقة الثقافة الشمولية التي ينهض عليها وعي أولئك الهاتفين الحالمين. ولذلك كتبت عن (ديمقراطية الشكل ودكتاتورية المضمون) في أوج ابتهاج الحالمين بتحقق المستوى الشكلي لأحلامهم، والذي سرعان ما تقوّض بقوة تمرد المضمون الثقافي الاستبدادي الدكتاتوري عليه، فعاد الشكل بملامح ديكتاتورية، بحيث لا يبتعد/ ينفصل كثيراً عن المضمون.
لم أبتهج بالربيع العربي، ليس لأني أرفضه، أو أتناقض مع شعاراته ذات النفس الليبرالي الواضح، وإنما فقط لأني لم أره ينهض على أساس وعي مناهض للاستبداد حقيقة، إذ الأغلبية الساحقة كانت تُعلن عن ولائها الاستبدادي (دون أن تعي) في الوقت الذي تلعن فيه الاستبداد وتبذل أرواحها في الميادين لإسقاط الأنظمة الديكتاتورية الغاشمة.
مثلاً، كان الفصيل الإخواني يهتف بالحرية والكرامة والديمقراطية؛ في الوقت الذي يَنكبّ فيه الشيوخ الكبار في مشهد حقيقي مُصوّر على يد المرشد العام يلثمونها بنهم!، مُقدّمين له أرذل صور الطاعة العمياء. ومن جهتهم، كان الناصريون يهتفون بالحرية والديمقراطية والكرامة؛ في الوقت الذي يرفعون فيه صور زعيمهم الهالك: عبدالناصر، أشد الطغاة قمعاً ودكتاتورية واستبداداً، وأوضحهم فشلاً تنموياً، وأكثرهم هزائم ماحقة ساحقة، كللت العرب جميعاً بالخزي والعار. وكان القوميون يهتفون بذات الهتافات البرّاقة؛ في الوقت الذي كانوا فيه يُقيمون المآتم على شهيدهم القائد المهيب، المُعدم: صدّام، أشد الحكام الطغاة دموية على امتداد التاريخ العربي المجيد...إلخ المشاهد الكاريكاتورية التي كانت تعكس حقيقة تمزق الوعي، وتفضح فوضوية العقل الجمعي، وتُبدي للعيان إلى أية درجة بلغ توهان المشاعر التي بدت لمن يتأملها من بعيد مشاعر عمياء يتخبطها شيطان الغوغائية من المس، ذلك بأنها قالت في أعماقها اللاواعية إنما الديمقراطية كالديكتاتورية والاستبداد!.
إن هذه الجماهير التي كانت تنادي بالحرية والديمقراطية هي التي ترفض إلى درجة التشنج الفكري، بل وربما إلى درجة الإرهاب العملي أي مساس بالتراث الاستبدادي القديم. فاستدعاء الشخصيات التاريخية التي كان لها دور في التأسيس للاستبداد والطغيان، ووضعها على طاولة التشريح المعرفي بموضوعية صارمة، كفيل بأن يجعل هذه الجماهير الحالمة بأزمنة الحرية (ولا تمتلك غير الحلم) تشتعل غضباً، وتُنادي بمنع وقمع وإرهاب من يحاول المساس بمؤسسي ثقافة الطغيان وواضعي قواعد واقعه الأليم. إنها ترفض التعرض لهم ولو بجرة قلم لا يسيل إلا حبراً، بينما أسال أولئك الأشاوس دماء آلاف الضحايا الأبرياء.
إن الجماهير التي تنادي بالحرية هي ذاتها التي تصون ثقافة الديكتاتورية، الجماهير التي تُشنّع على طاغية صغير في حاضرنا، هي التي تذود عن حمى الطغاة الكبار في تاريخنا، وترفعهم - على نحو ما - إلى متن المقدس؛ كيما تطهرهم من وضر أبشع الأوصاف وأشنع الاتهامات.
هكذا هو وعينا العربي في تمدده الجماهيري العام، بل وفي خطابه الثقافي النخبوي في معظم الأحيان. لهذا، لم يكن غريباً أن تنقلب الشعوب من الشيء إلى نقيضه في ساعة من ليل أو نهار. فالوعي الغوغائي المتخم بكل صور العبث وكل نماذج الفوضى العارمة مستعد أن يرفع الصوت عالياً يقدس ما كان يلعنه قبل بضعة أيام، وأن يقوم بالعكس بعد بضعة أيام.
الرمز اليوم يصبح خائناً غداً، والخائن اليوم يصبح رمزاً غداً. كل شيء محتمل. إنه وعي خفيف طائش، وعي أهوج، تقلبه من أقصى اليمين إلى أقصى اليسار أتفه وسائل الإعلام وأدناها مهنية، وتحقق أعظم الانتصارات عليه/ على وعيه الهش بأرخص البرامج وأشدها افتضاح كذب على الإطلاق.
هنا، يجب ألا يستبد بك العجب كيف ينساق الناس - كما القطيع - إلى تمثل المكذوب الإعلامي، المكذوب المكشوف كذباً، وكيف يتساقط المتاجرون بالثقافة والإعلام كأوراق الخريف لمجرد تغير بوصلة المنافع. وهنا لا بد أن تقف لتتأمل كيف يتعرى الوجه الديكتاتوري القمعي أمام ذاته وأمام الجميع، إلى درجة أن تجد أحد ممتهني الصحافة يدعو إلى الوقوف مع الرئيس السوري: بشار الأسد، لا لشيء إلا لأن الذي أعلن قطع العلاقات رئيس إخواني، والعداء للإخوان - في نظره - يبيح، بل ويوجب الوقوف مع مجرم حرب دموي كبشار.
إن هذا السلوك الثقافي/ الإعلامي الأرعن، فضلا عن كونه غباء سياسياً، هو فضح للنسق القمعي الاستبدادي الكامن في الوعي الجماهيري الذي يُغذّي مثل هذا الإعلامي ويُمده بمكونات وعيه، بقدر ما يَتغذّى به ويستمد منه طاقة أعلى في مستوى الترميز، ومن ثم في مستوى التأثير. ولن تنكسر هذه الحلقة المفرغة ما لم يكن هناك اشتباك فعّال مع ثقافة أخرى مغايرة، ثقافة تقطع مع كل هذا الواقع المرضي، ثقافة تجعل من الإنسان (كموجود حر فاعل مشارك بالتساوي) محور وعيها، وتكون مستعدة - بكل مستويات الاستعداد - أن تتنازل عن كل ما يتعارض مع محورية الإنسان على مستوى هذا الوجود الفاعل، أو المأمول أن يكون فاعلاً في يوم من الأيام.