آيات الإعجاز ودلالتها

قادني إلى الإعجاز القرآني، ودفعني إلى الحديث عنه؛ أمور يحسن بي أن أضعها بين أيدي القراء الكرام قبل المرور بالآيات الكريمات التي ورد فيها الحديث عن التحدي؛ أولها أنني رأيت البلاغيين، ومنهم الشيخ الجرجاني، يُقارنون بين القرآن الكريم وبين معجزتي موسى وعيسى عليهما الصلاة والسلام، والجامع بين هذه المعجزات عندهم، وإن اختلف ظاهرها، نقض العادة والخروج عن مألوف الناس ومعهودهم، وهذا أمر لاغبار عليه، ولا مِرْية فيه؛ لكن الذي رابني من قولهم أنني رأيت معجزتي موسى وعيسى عليهما الصلاة والتسليم أبديّة خالدة وعالمية، تُعجز الإنسان الصيني والياباني؛ كما تفعل بالعربي والفارسي والأُوروبي والأفريقي، لا فرق بين
لم يرد في كتابه تعالى، ولا في آية من آياته؛ أن الإعجاز بياني، وأن الله يتحداهم أن يأتوا بمثله في البيان، بل جاءت آيات التحدي تطلب من العرب مثله وشبهه
الناس في بَهْرهم بهما وتحيّرهم منهما، متى صدّق الإنسان بخبرهما، وآمن بنقلهما، والناس أمامهما سواء، العامي والعالم والخبير والخفير والرئيس والمرؤوس، كل هؤلاء متى صدّقوا بالخبر أيقنوا أن معجزتي موسى وعيسى، وهما تحوّل العصا حية وإحياء الموتى، حجة باهرة على إرسالهما، وبيّنة قاطعة في نبوتهما، وليس هذا شأن القرآن الكريم، حسب تفسير البلاغيين والجرجاني لوجه الإعجاز؛ لأن الإعجاز البياني محصور في العرب أولا، ومقصور على النخبة، وهم الخبراء بالكلام البليغ والفصيح؛ ثانيا، فلا يستطيع مَنْ لا يتكلّم العربية أن يُدركه، ويعي به، وهذا يقودنا إلى أن نقض العادة في القرآن الكريم قضية عربية نُخبية، فهل يُريد البلاغيون أن يجعلوا القرآن معجزا للعرب وحدهم، ومبهرا للبُلغاء منهم فقط؟!
وثاني الأمور أن البلاغيين، ومنهم الخطابي والرماني والجرجاني في رسائلهم الوجيزة، قدّموا اعتراضات على هذا الوجه الذي مالوا إليه، وأوردوا أقاويل بعض الناس في عدم التسليم به، وهو ما يجعل الوجه الذي ذهبوا إليه، والرأي الذي قالوا به، محلّ جدل ومحطّ خلاف، وما كان بهذه الصفة، وعلى تلك الحالة، تطلّب الأمر فيه بيانا من علمائه، وإيضاحا من عارفيه، وهذا وجه من وجوه الفرق بين معجزة القرآن الكريم ومعجزتي العصا وإحياء الموتى، وهو وجه يفرض عليّ التفكير فيه أننا نقول: إن الإسلام دعوة عالمية، ودعوة موسى وعيسى عليهما الصلاة والسلام دعوة قُصد بها أمة واحدة، وأُريد بالمعجزة فيهما أمتهما دون غيرهما، وهذا يُفضي بنا إلى أن معجزة الدعوة العالمية، وهي دعوة الإسلام، ليست عالمية، ومعجزة الدعوة غير العالمية عالمية، وهو مشكل دعاني إلى ما قلتُه سلفا، وإلى ما سأقوله لاحقا في قضية الإعجاز، والله تعالى الهادي.
لا يستطيع باحث ينظر في قضية الإعجاز القرآني، ويُعنى بها، وتشغل باله، أن يتجاوز آيات الكتاب الكريم، ويدع الفكر فيها؛ فهي أصل القضية كلها، ومنبع الاختلاف حولها، وإلى دلالتها يستند القائلون بالإعجاز البياني، ويبنون رأيهم عليها؛ فما الذي دعاهم في هذه الآيات إلى أن يذهبوا هذا المذهب، ويقولوا بهذا القول في الإعجاز القرآني؟
حين نعود إلى الخلاف في قضية الإعجاز، وهو خلاف وقع بين الجمهور والمعتزلة، فذهب الجمهور إلى أنه بياني، وذهبت المعتزلة إلى أنه صرف للعرب، ومنع لهم من مجاراته؛ نرى هناك اتفاقا على عدم قدرة العرب على الإتيان بمثل القرآن، واختلافا في تفسير سبب العجز، وهو ما يدعو إلى النظر في الآيات الكريمات، والتأمل فيها؛ لتُرى دلالتها ويُعرف وجه الاحتجاج بها.
لم يرد في كتابه تعالى، ولا في آية من آياته؛ أن الإعجاز بياني، وأن الله يتحداهم أن يأتوا بمثله في البيان، بل جاءت آيات التحدي تطلب من العرب مثله وشبهه (قل لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا)، ولم تُحدد لهم وجه الشبه المراد، ولم تُبيّن لهم الوجه الجامع بين القرآن وما يأتون به من كلام وقول، وإلى سكوت القرآن الكريم عن بيان وجه الشبه يرجع الخلاف بين الناس قديما وحديثا.
وهذا يجعل الحوار حول الآيات حوارا حول دلالة خارجة عن النص، وهي وجه الشبه بين القرآن وما سيأتي به العرب لو أتوا به، ويجعل ما طرحه البلاغيون، من أقوال وآراء، اجتهادا في تحديد وجه الشبه وتعيين الجامع بين الْمُشَبَّهين، وليس حقيقة مطلقة، وقولا غير مدفوع أو مراجع.