ليست الحياة إلا حركة دائمة تتموج فيها الثنائيات من الاختلافات الصغرى وصولاً إلى حد التناقض ومناطق الشك، ما يجعلها مركباً ليس بالبسيط، وحياة اليوم مركب أكثر تعقيداً وأسرع حركة ومصلحية، يتم تشكله بطريقة خطرة. حياة بهذا الوصف ضحاياها الضعفاء والكسالى المتباطئون، والذين لا يحسنون رسم خرائط مصالحهم. إزاء هذا الحراك الذي لا يرحم كان سؤال التطوير والوعي والتغير مطروحاً بكثرة في مجتمعات الضحايا، وبكل تنوعاتها. بما في ذلك البُعد الديني بأشكاله الثلاثة «الفكري، والخطابي، والسلوكي»، وباعتبار أن الوعي عملية إدراكية «نفسية وعقلية» تعتمد قراءة التجارب والوقائع والأفكار، فإن العمل الإسلامي مارس - كغيره - هذه العملية على مدخلاته ومخرجاته، وأنتج لذلك ما سماه ب«الوعي الإسلامي»، فهل كان يمارس الشيء الصحيح؟ وهل كان يمارسه بشكل صحيح؟ هذا ميدان مهم للقراءة والنقد. لن أسلك بيان الأخطاء وتشريحها تحت مسمى تقويمها وتصحيحها، فلست من هذا المنهج، ولكنني أكتب رؤيتي، وأترك للقارئ الكريم تشكيل علاقته مع الفكرة بحسب واقعه وفهمه. سيكون الحديث على ثلاثة مرتكزات شمولية: أولها: الانطلاق بثقة من خلال الفكرة وإنتاجها، والعمل وسلوكياته، وأول الأمر وأهمه الثقة بالذات الفاعلة، فالعمل الإسلامي الذي يقوم على فكرتي «المؤامرة والابتلاء»، والذي أنتج مشروعاً يصح تسميته ب«المواجهة»، أي مواجهة كل جديد وكل غير معروف، وكل ما يعكر صفو الجماعة ويخلخل الأتباع!... هذه المواجهات لا تعكس الثقة بجدارة العمل وقوته الذاتية وجاذبيته الحقيقية. كما أن الانطلاقة نحو اللاشيء، والعمل من لا تصور ولا رؤية، لا تعكس أن هناك اهتماماً بعنصر الثقة أصلاً! وإذا كانت الثقة - كما يقال - هي أم الإنجازات، وهي بمفهومها الجميل لا تعني الممانعة والمعاندة والصلابة، بل هي التلقائية والانسيابية الواعية. الثقة الحقيقية هي التي تعطي القدرة للوعي الديني على تجاوز الأفكار المسيطرة على حركته مما ذكرته من فكرتي «المؤامرة والابتلاء» وليس بعيداً منها قوة التفكير الجمعي إلى حد يلغي التفكير الفردي ولا يقبل التعامل مع منتجاته، حتى يضمر الفرد ويتهمش. يحتاج العمل الإسلامي والوعي الديني إلى ثقة تدعمها المعرفة والحكمة والقدرة على مشاركة فاعلة للحراك المجتمعي والتحول العالمي، وهذا ما يؤكد المرتكز الثاني وهو: الوعي الإنساني أولاً: إن إدراك الوعي الديني تعامله مع الإنسان كما هو القرآن الكريم في حديثه مع وعن الإنسان - هذا الإدراك في بعده النفسي والعقلي - سيحول الفكر الديني إلى فهم حقائق الطبيعة البشرية، فهماً يجعل التيسير هو جوهر الأحكام. والحب هو طريق الهداية. ليس من الوعي الصحيح عزل الإنسان عن الحياة والمشاركة فيها، وليس من الوعي الصحيح تقويض أبنية التنمية، وتخريب المجتمعات وتوهينها، وليس من الوعي في شيء ترهيب الناس عن دينهم بأي طريقة كانت، فالدين لله وليس للمتدينين فقط. وإن مشاركة الناس في حياتهم ومشاريعهم هو الطريق الأفضل والمصلحة الأقوى للوعي الديني وتقويم تجربته. ثالثاً: الوعي المتجدد. ذلك أن الوقوف عند مرحلة معينة من الوعي، أو الاكتفاء بأنصاف الوعي وهوامش المعرفة. لن يصح اعتباره وعياً، بقدر ما يمكن اعتباره تذبذباً في الرؤية. تجديد الإنسان نفسه، أياً كان حقله وميدانه، تجديداً معرفياً وحياتياً هو السبيل لجدارته بالنجاح وتحقيق الوجود، لاسيما في حياة اليوم في عالم المعرفة والمعلوماتية والوسائطية الخطرة. فإن كل يوم، بل كل لحظة يسمح فيها الإنسان لنفسه بالكسل والتواني فإنه يضيع عليها فرصاً كبيرة ومصالح عظيمة. ومن يعمل في الحقل الديني علماً ودعوة هم شريحة مهمة يتوجه إليها القول باستمرار تجدد الوعي. إن تجدد الوعي مرهون كما أسلفت آنفاً بالقدرة على تجاوز كل ما لا ينفع أو كل ما يعطل العلم والعمل. أما الخشية من التغيير تحت أي غطاء فإنها إعلان صريح على نقصان الأهلية. ففقدان الوعي فقدان للرشد! أو ليس كذلك؟ الكلام - يا قارئي- على تحديات الوعي الديني يجب أن يكون صريحاً ومكشوفاً، ومشاركاً من الجميع، ولا يبقى حديث الأسرار ومداولات الشيوخ. وإن الوعي العلمائي - أي وعي العلماء - مقدم على وعي من دونهم. وإنه لجميل أن يرى الناس في علماء دينهم جرأة علمية على تغيير مواقفهم ورؤاهم وفتاواهم نحو الأصلح. بدلاً من أن يتقاعدوا وهم على السلم الأول من وظيفة الحراسة والممانعة... سدد الله الخطى وبارك في الجهود. [email protected] @alduhaim
