غرناطة

الوقت يُبدِّل معاني الكلمات. الأندلس قبل 1492 ليست ذاتها الأندلس بعد 1492. الوقت يُبدل معاني الكلمات. بعد نكبة 1948 لم تعد الأندلس تدل الى اسبانيا المفقودة فقط. يقول محمود درويش: "غرناطة"، فنسمع اسم فلسطين.
عام 1948 اكتسبت الأندلس عمقها الرمزي للمرة الثانية. "... غرناطة من ذهب/ من حرير الكلام المطرز باللوز، من فضة الدمع في/ وتر العود. غرناطة للصعود الكبير الى ذاتها.../ ولها أن تكون كما تبتغي ان تكون: الحنين الى/ أي شيء مضى أو سيمضي...". هذا مقطع من قصيدة درويش الطويلة "أحد عشر كوكباً على آخر المشهد الأندلسي". قصيدة نُشرت عام 1992، بعد 500 سنة على سقوط الأندلس. "خمسمائة عام مضى وانقضى، والقطيعة لم تكتمل/ بيننا، ههنا، والرسائل لم تنقطع بيننا، والحروب/ لم تُغير حدائق غرناطتي..." كيف تحفظ حدائق غرناطة نفسها في عين الشاعر المقيم اليوم وسط الحصار في رام الله؟ انظر يميناً. اليوم، في 2002، بعد عشر سنوات على تلك القصيدة.
أبو حامد محمد الغرناطي 1080 - 1170م كتب في "تحفة الألباب ونخبة الاعجاب" عن شجرة زيتون وعين ماء قرب غرناطة. شجرة "يقصدها الناس في يوم معلوم من السنة فإذا طلعت الشمس في ذلك اليوم فاضت تلك العين بماء كثير. ويظهر على الشجرة زهر الزيتون ثم ينعقد زيتوناً ويكبر ويسودّ في يومه ويؤخذ".
يأخذنا الغرناطي الى زمن أول. الزمن الضائع. الفردوس المفقود. القزويني ينقل عنه في "عجائب المخلوقات وغرائب الموجودات" ويسميه أبا حامد الأندلسي.
يكتب الغرناطي فصولاً طويلة عن أسفاره في افريقيا وآسيا لكنه لا يكتب عن الوطن إلا في ما ندر. تكاد صورة غرناطة تنحسر في شجرة الزيتون تلك، وعين الماء. الزيتونة تحضر بعد قرون في قصيدة درويش المذكورة آنفاً: "... فاطردوني على مهل/ واقتلوني على مهل/ تحت زيتونتي/ مع لوركا...".
الدكتور جونسون 1709 - 1784 كتب في قاموسه ان الوقت آكل الأشياء. يمحو الوقت الأشياء. لكن كيف تبقى الرموز على قيد الحياة؟ الإنسان يملك ان يحلم. الشعر هو الخيال.
صادَقَ الهندي الأحمر الجواميس والشمس والغزالة والسلحفاة والعشب والدبّ والشجر والحجر. يعبر محمود درويش الى أرض الهندي الأحمر في كتابه "أحد عشر كوكباً" بعد مقطع "الكمنجات" مباشرة: "الكمنجات تبكي على العرب الخارجين من الأندلس/ الكمنجات تبكي مع الغجر الذاهبين الى الأندلس". تبكي الكمنجات على زمن ضائع لا يعود، ويعبر الشاعر الى أرض أخرى ضائعة: الى براري أميركا. في هذه البراري التي اكتشفها الرجل الأبيض عام 1492 يقف الهندي الأحمر مهتزاً كشجرة زيتون في الريح: "... يقول الغريب كلاماً غريباً، ويحفر في الأرض بئراً/ ليدفن فيها السماء. يقول الغريب كلاماً غريباً/ ويصطاد أطفالنا والفراش. بماذا وعدت حديقتنا يا غريب؟/ بوردٍ من الزنك أجمل من وردنا؟ فليكن ما تشاء/ ولكن، أتعلم ان الغزالة لا تأكل العشب ان مسَّه دمنا؟/ أتعلم ان الجواميس أخوتنا والنباتات أخوتنا يا غريب؟/ فلا تحفر الأرض أكثر! لا تجرح السلحفاة التي/ تنام على ظهرها الأرض، جدتنا الأرض، أشجارنا شعرها/ وزينتنا زهرها. "هذه الأرض لا موت فيها"، فلا/ تغيّر هشاشة تكوينها! لا تُكسّر مرايا بساتينها/ ولا تُجفل الأرض، لا توجع الأرض، أنهارنا خصرها/ وأحفادها نحن، أنتم ونحن، فلا تقتلوها/ سنذهب، عما قليل، خذوا دمنا واتركوها/ كما هي/... /سنسمع أصوات أسلافنا في الرياح، ونصغي/ الى نبضهم في براعم أشجارنا...".
بين دفتي الكتاب ذاته يعبر الشاعر من غرناطة 1492 الى أميركا 1492. هذا عبورٌ من خيالٍ الى خيال. فأن تكون غرناطياً يعني ان يملكك دائماً الحنين الى عالم ضائع، الى "الأرض الطيبة" التي لن تجدها. إلا في الخيال.