أبعد من إيمري كيرتيش

بالنسبة إلى إيمري كيرتيش، الهنغاري الذي نال جائزة نوبل للأدب، "أوشويتز ليست واقعة استثنائية مثل جسم غريب يعيش خارج التاريخ العادي لأوروبا الغربية". صحيح.
يضيف كيرتيش، بحسب تعريف الأكاديمية السويدية به، أن أوشويتز هي "الحقيقة الأخيرة عن الانحطاط الانساني للوجود الحديث". خطأ.
إيمري كيرتيش شكّلته تلك التجربة المُرّة التي عاشها في طفولته ويفاعته. ألهمت أدبه ولا تزال تسكنه حتى اليوم. نيله جائزة نوبل يقول، بين ما يقوله، إن الحساسية الأوروبية الوسطى والشرقية بدأت تندرج في الحساسية الغربية العريضة. دخول بلدان أوروبا الوسطى والشرقية في الاتحاد الأوروبي، عام 2004، سيقوّي هذا الاندراج الواحد الذي أعاقته الشيوعية.
لكن إيمري كيرتيش أيضاً كاره للشيوعية. شديد الحماسة لإسرائيل. حماسته لم تجعلها الحرب الأخيرة - الراهنة تفتر: إنها، من موقع ثقافي وإبداعي، نفس مواصفات مدنيي وزارة الدفاع الأميركي. إنه يعتبر نقد إسرائيل لاسامية.
والحال أن افتراض كيرتيش أن المحرقة هي "الحقيقة الأخيرة عن الانحطاط الانساني للوجود الحديث"، ليس موضوعاً متفقاً عليه إنسانياً. الأمر إذاً يتعدى السياسة وإن كانت للسياسة مساهمة ضخمة في صنعه. وهو أيضاً يتعدى الفارق بين أوروبا التي صنعت المحرقة وكانت مسرحها وبين سائر العالم الذي لا يشعر أنها تدخل في متن تجاربه هل نقول إن اللاسامية في العالم الثالث هي أساساً اعتراض على استقطاب المحرقة في مقابل تجاهل تجاربه؟.
الأمر يتعدى هذه الفوارق الى وجود حساسيتين:
هم يقولون: الأهمية الاستثنائية ل11 أيلول. نحن نقول: ما وجه الاستثناء؟ يقولون: المحرقة. نقول: مآسينا. يقولون: إرهاب. نقول: مقاومة. يقولون: لا مجزرة في جنين. نقول: بل مجزرة. يقولون: بن لادن. نقول: الأسباب.
وإذا كان البشر، منذ الأزمنة السحيقة، يتلاقون في مناسبات الموت، أو يتبادلون التعازي، أو حتى يتصالحون، ف"نحن" و"هم" لا نتشارك كونياً في مناسبات موتنا: وهذا لا يحصل إلا حين ينظر أهل القتيل إلى الطرف الآخر بصفته القاتل.
بلغة أخرى: ليس صحيحاً أن المآسي التي يعيشها العالم الثالث حروب أهلية، مجاعات، آيدز، استبداد... صارت مآسي كونية. وليس صحيحاً أن المحرقة و11 أيلول صارتا مأساتين كونيتين. هذا وذاك كان من الممكن أن يتحققا لو وجدت سياسات "غربية" وثقافات "شرقية" تحضّ على الكوني. تساعده كي ينشأ.
نعم، ظهرت إيحاءات في الأفق بعد الحرب الباردة، لكنها آلت إلى إخفاق. بين الأسباب: أن "الغربية" اصطبغت بالمال على نحو غير مسبوق، كما اصطبغت بتغييب البُعد الاجتماعي نتيجة المعركة المديدة ضد الشيوعية. هكذا بدت عديمة الاكتراث بمآسي البشرية. بين الأسباب أيضاً أن نُخبنا لم تهتم إطلاقاً بإبراز ما هو كوني ومشترك: العنصرية، المرأة، الأقليات، وبصورة خاصة الدولة: إنها في رأينا مفتعلة ونتاج تجزئة. لكن رداً على جورج بوش صرنا أنصاراً متحمسين لمعاهدة وستفاليا! وبين الأسباب: إشكال اللاسامية. صحيح أننا لم نمتلك هذه الحساسية لأننا لم نشارك في تاريخها، كما أن تأويلها المنحط "أقنعنا" بأننا مستفيدون منها! لكن في المقابل: ربط اللاسامية بنقد اسرائيل والاتجاه الماكارثي في تعقّب نقاد اسرائيل ووصمهم بها، أضرّ كثيراً. ما يفعله موقع الباحث الأميركي دانيال بايبس على الانترنت آخر الأمثلة.
قصارى القول إن الحساسيتين اليوم في حال انغلاق فهم كامل. لا نفهم عليهم. لا يفهمون علينا. الذين يؤيّدونهم بيننا "جواسيس" و"عملاء". الذين يؤيدوننا بينهم "خونة" أو، في أحسن الأحوال، "سُذّج".
سلوك أميركا وإسرائيل، بهذا المعنى، يدل على رفع القطيعة الى مستوى السياسة. الى مستوى النظرية و"صراع الحضارات".
الخوف، وثمة إشارات عليه، هو أن تنشأ معايير مزدوجة في الديبلوماسية: معيار للتطبيق بين الأمم التي تقول بالديموقراطية، ومعيار آخر للذين لا يقولون.