يبدو للباحث في قضايا النهضة والتموير في العالم العربي اننا خلطنا بين اتجاهين في تاريخنا الاجتماعي الحديث هما النهضة والتنوير. وهذا الخلط ليس منهجياً فحسب، وانما احال الوظيفتين الى طور واحد ومصدر واحد. من الواضح ان عصر النهضة العربية انشغل بمهمة بدت شبه مستحيلة وهي ردم الفجوة الحضارية بين الحضارة العربية الاسلامية التي توقفت وانتهت عملياً قبل سقوط بغداد بأيدي المغول وبين واقع القرن التاسع عشر. وبهذا يكون عصر النهضة العربية عصر تنوير فكري وليس عصر نمو حضاري على اساس اجتماعي واقتصادي يمهد لتراكم حضاري. مثل هذا التناقض ما يزال يكتنفه الغموض في البحث عن أسس النهضة. والاصل في هذا التناقض هو انه أحال الدور الاجتماعي والاقتصادي الى الفكرة والثقافة واعتبرهما الاساس لنهضة عربية شاملة تقوم على الاحياء الثقافي لصدّ الطبيعة العالمية للتقدم التكنولوجي الغربي القائم على انتقال في الأسس الاجتماعية والاقتصادية له. يبدو المحرض على هذه النهضة هو الرد على الآخر - الغرب. واذا كانت النهضة الغربية قامت على فكرة الاحياء قبل التنوير، فإن هذه الاحياء قام على تجاوز فترة الانقطاع بين اليونان وأوروبا بعبور جسر الحضارة العربية الاسلامية التي ردمت الفجوة بين اليونان واوروبا، وتجاوز فترة الانقطاع التي انشغلت فكرة النهضة العربية مقابلها بعبور جسر مستحيل وهو جعل النهضة الاوروبية نفسها جسراً للعودة الى الماضي الحضاري للعرب اعتماداً على الاحياء الفكري والثقافي. فضلاً عن ذلك فإن النهضة الاوروبية قامت على فكرة التجاوز بعد التنوير الكبير الذي مارسه الفلاسفة والمفكرون والكتّاب التنويريون والموسوعيون من ديكارت الى فولتير الى مونتسكيو وروسو وغيرهم، خصوصاً الاطروحات التي لعبت دوراً في تثبيت أولوية الدولة على الكنيسة والتي قادت الى الدولة الوطنية والقومية الدستورية التي سمحت للأسس الاجتماعية والاقتصادية بأن تتحول الى الرأسمالية وسمحت بتوسيع قاعدة المجتمع المدني وفصله عن الدولة ونشوب الصراع لتعديل مسار الدولة القومية الاستبدادية الى الديموقراطية. واذا كان من مناسبة للمقارنة بين نجاح النهضة في الغرب وتعثرها في الشرق، فان هذه المقارنة يمكن ان تعتمد على المثال والواقع معاً. فالنهضة الغربية كانت مشروعاً مناهضاً ومتجاوزاً للواقع بينما النهضة في الشرق قامت وتقوم على المصالحة مع الواقع. وهذه المصالحة تقوم على تطويع الافكار ومصالحتها مع التاريخ، والتوفيق بين التاريخ والتقدم التكنولوجي من دون القيم المرافقة له. وكان هذا التطويع يقتضي انتقائية تجمع بين متناقضات يصعب او يستحيل جمعها احياناً كما جمعها الفكر السياسي القومي العربي وفشل في اعادة صياغتها للعالم العربي - الاسلامي. ان مفهوم النهضة ليس مفهوماً ثقافياً فحسب، فهو يقوم على اسس اجتماعية واقتصادية وثقافية متعددة تتحرك في اطار يقودها باتجاه واحد على مستويات عدة، وتشكل الثقافة التنويرية احد هذه الاسس وتؤطرها في اطارها الثقافي. قد يبدو الاطار الثقافي العربي، بما هو عليه اليوم، في صورة سلبية. الا ان الصورة الايجابية تبدو في ان الثقافة العربية لم تعد ثقافة هامشية. فقد تطورت بشكل ملحوظ. لكن المشكلة تكمن في ان الوعي الثقافي العربي ما يزال ردود افعال يختلط فيها الرد على الآخر، سوء كان سياسياً ام ثقافياً، محلياً ام عالمياً في وقت يعيش المجتمع في حدود المعتاد والموروث. وفضلاً عن ذلك تلعب المفاهيم المطلقة دوراً ثابتاً واساسياً. ان مطلقية المفهوم تغطي على واقع يدور فيه الصراع بين الايديولوجيا والتنوير. وما نحن بحاجة ماسة اليه هو تأسيس رؤية لوضع نسبية المفاهيم في اطار واقعي. فمفاهيمنا الثقافية ما تزال مطلقة سواء كانت دينية أو سياسية أو اجتماعية. هناك صراع خفي، ولكنه يتجلى احياناً بصورة واضحة، بين الشكل والمحتوى في العالم العربي. والقضية لا تقتصر على التوارث الطويل لأهمية الشكل في الحياة الاجتماعية والثقافية، والذي يضفي على الاشكال قدسيات مختلفة، عشائرية ودينية وطبقية وقومية وقيمية، انما تمسّ ايضاً المصالح المرتبطة باستمرارية هذا الشكل وعصرانيته التي يتم رفضها بشكل متطرف في سياق الحفاظ على الهوية ذات القيم الخصوصية. وتجلى الصراع بين الشكل والمحتوى في السبعينات والثمانينات في الغزو الريفي للمدينة ومحاولة احلال قيم الريف وشكلها على المدينة العربية. وما يزال الشكل هو مثار الجدل اكثر من المحتوى. وهنا تلعب الثقافة دورها في تمييز القيم وأهمية النخب في السلطة السياسية وفي المجتمع. لكن الدور الثقافي المدني لم يميز هذه القيم الا بعد ان تم تكريس دور السلطة ذات الاتجاهات الريفية التي انهت دور المدينة الاجتماعي والثقافي. وعلى هذا الطريق تحول الصراع على الهوية الى صراع بين قيم الريف وقيم المدينة. وبمعنى ابعد تحول الى صراع بين العشيرة وبين الدولة الوطنية او القومية. يسود قصور وأهم عن الثقافة ودورها في المجتمع. مشكلة العلاقة بين الثقافة والمجتمع تلخص المشكلة العامة التي يتوصف من خلالها المجتمع العربي بالانحطاط والتخلف. فالثقافة لم تعد اطاراً محسوساً للمجتمع، والاطارات الثقافية التي تتحكم في تحولات المجتمع العربي اخذت سمات دينية وسياسية وفكرية اكثر. المجتمعات العربية في حالات انتقال عشوائية ومرتبكة. لا مكان للمدينة الفاضلة التي نادى بها افلاطون او الفارابي. والسلطة الحاكمة لم تعد سلطة ثقافة. نعم، هكذا كان التاريخ بشكل ما. لكن العصور تختلف، والثقافة لم تعد مؤسسة مدنية بل اصبحت جزءاً من سلطة ومؤسسات الدولة بشكلها الآنف الذكر وحولتها الى بوق سياسي او اعلامي موجه وضمن ذلك التعليم لخدمتها. الثقافة العربية اليوم لا تحلل وتدرس على انها تراكم نوعي لمجموع تيارات واتجاهات وافكار المجتمع العربي، وانما تجري دراستها غالباً وتقديمها على انها انتاج محدد الفكر منعكس على الحالة السياسية للعالم العربي. وبهذه الصورة تبدو منتوج مجموعة او فئة محددة. من النادر ان نعثر في الدراسات المقدمة في علم اجتماع الثقافة، او حتى في ما يكتب بصورة نقد، على الثقافة بوصفها مساراً او تياراً صبّت فيه جهود مئات المثقفين العرب بمختلف مشاربهم وتوجهاتهم، وان انتاجهم الثقافي هو نتيجة واقعية للصراع بين هذه المشارب والتوجهات. وعلى رغم واقع الانغلاق السائد مقابل واقع النقل الآلي للأفكار والقيم الغربية، هناك انجازات ثقافية على صعيد التجديد، واضافات ذهنية عميقة على صعيد الافكار، ونقلات كبيرة في الرؤية، وانفتاح واسع على المخيلة الانسانية الحديثة، وتفاعل مع تيارات ثقافية متعددة في العالم المعاصر. ولا ننسى ايضاً ان حركة الثقافة العربية وضعت الانسان العربي أمام العصر الذي يعيش فيه وجعلته شاهدا على الثقافات الانسانية الحديثة. طبعاً للبعض مآخذهم على بعض هذه الانجازات. وهذه المآخذ تنطلق من مواقع مختلفة منها ما هو تقليدي أو سياسي أو اجتماعي، لكن ذلك لا ينفي ان انجازات الثقافة العربية على المستوى المدني هي انجازات أهم بكثير مما انجزته أية سلطة عربية لمواطني مجتمعها في الميدان الثقافي. ما يزال مفهوم الغزو الثقافي يعطل كثيراً من أفكار التنوير. ان العلاقة التي نشأت بين علم الكلام والفلسفة اليونانية في العصر العباسي الأول لم تتكرر مرة أخرى. لقد حل محلها مفهوم الغزو الثقافي. هذا المفهوم الواقعي الذي أصبح تطبيقه انعزالية وتخلفاً. بمعنى ان الغزو الفكري والثقافي شيء واستيعاب الثقافات الأخرى والتفاعل معها وتطويرها بإعادة صياغتها وانتاجها محلياً شيء آخر. لم تصبح الفلسفة الاسلامية فلسفة يونانية، ولم يصبح الفكر السياسي العربي فكراً سياسياً فارسياً ويونانياً على رغم العبر والدروس التي لم يتقاعس المؤلفون والفقهاء والفلاسفة والكتاب عن القائها على الحكام آنذاك. لنأخذ مثلا: كتاب "سراج الملوك" للطرطوشي الذي وضع أمام الحكام تراث الفكر السياسي العربي وغيره من فكر فارسي وبيزنطي وهندي وصيني من دون ان يصبح الفكر السياسي للحكام المسلمين بيزنطياً أو فارسياً أو هندياً أو صينياً. هكذا نجد أن قوة المجتمع السياسية والاجتماعية تتغلب على الذوبان في ثقافات الغير. فالمشكلة اذن في القاعدة الاجتماعية التي تجعل كثيرا من الشعر العربي شعراً أوروبياً مكتوباً بحروف عربية. ان ظاهرة الوعي المغترب هي تجسيد للوعي المتأثر بالغرب في بيئة ومحيط عربيين لم يتوافر لهما التطور المناسب لذلك الوعي الاجتماعي المطلوب. المشكلة لا تتلخص بالتأثير الغربي وحده، وانما في توجيه الثقافة ايضاً. هناك حكومات واحزاب توجه الثقافة بهدف السيطرة عليها وجعلها ثقافة موجهة تخدم اغراضاً سياسية ودعائية محددة. وهي تبرر ذلك بأنها ترعى الثقافة. في المجتمع الاسلامي ظلت الثقافة مؤسسة مدنية مستقلة عن الدولة وعن الحركة السياسية التي قامت بالثورات والانتفاضات والتمردات والحركات المسلحة. واستقلاليتها كانت مصدر تطورها ورقيها وكانت في الوقت نفسه مصدر علاقتها بالمجتمع لا بالدولة. لكن بعد ذلك تغير الحال وأصبحت الثقافة تخضع لتوجيه السلطة وبهذا فقدت التمايز القائم باستمرار ما بين المجتمع والسلطة في الأنظمة الديموقراطية المعاصرة. الثقافة هي جزء من أجزاء مجتمع له ردود أفعاله وعلينا ان نتوقع أي رد فعل. والثقافة العربية ما تزال تفتقر الى التنوير. هناك موضوعات وشعارات مرفوعة مثل المجتمع المدني وحقوق الانسان والديموقراطية تحتاج الى جيل جديد ومجتمع جديد وذهنية جديدة، ولا يمكن للذهنية التي كانت تكافح بلا هوادة من أجل مجتمع شمولي ان تكون ذهنية مدنية، ولا لذهنية كافحت خمسين أو ثلاثين أو عشرين سنة من أجل حكم الحزب الواحد وحكم الدبابة ان تصنع نظاماً تعددياً وانتقالاً سلمياً للسلطة... ويمكن ان نقيس على ذلك الكثير من الظواهر والتحولات. هذا لا يمنع التحول الذي ما تزال شروطه خارج الشعارات المرفوعة. ان مثل هذه الشروط موجودة في المجتمع والثقافة التي تؤطر هذا المجتمع. وبمعنى ما فإن الثقافة الشمولية بكل اتجاهاتها ما تزال سائدة، والثقافة الشمولية ليست حاضنة التنوير بل مقبرته أو متحف شمع له. * كاتب عراقي.
