هنالك سلعٌ ومنتجاتٌ كثيرة، متنوعة وحديثة، تغزو العالم ومنها عالمنا العربي، مصدرها الغرب، بدءاً بالبيبسي والكوكا كولا مروراً بصناعة النجم التلفزيوني وصولاً إلى الديموقراطية. يقوم العالم العربي باستهلاك معظمها من دون فحص أو تمحيص لمعرفة جدواها أو ضرورتها. ولا دور له في اختراعها أصلاً، اللهم إلاَّ بالقبول أو الرفض، وبعبارة أدق: يقوم برضاعتها أو نبذها. سأتوقف هنا عند الديموقراطية. هنالكَ مَثلٌ معروف يقول: الحاجةُ أمُّ الاختراع. فإذا كنا بحاجة للديموقراطية، فلماذا لم نخترعها أو نخترع مُعادِلاً لها يُناسبنا؟ حيث أنَّ الشكل الأول للديموقراطية في العالم يعود إلى زمن الإغريق. والاختباء خلف ذريعة الاستعمار أو النظام الاستبدادي أثبتت الوقائع عقمه. فهل يكفي أنْ نقطعَ الرأس القديم (الاستبداد) ونُحل محله رأساً جديداً (الديموقراطية) لتسيرَ الأمور على ما يرام؟ أمْ أنهُ الإيمانُ بالسحرِ المتمثل في فكرة حرق المراحل التي ما زالتْ تداعبُ مُخيلتنا وتُعششُ في عقولنا؟ للغرب مصالحه في تصدير هذه السلع والترويج لها وهذا حقه من حيث المبدأ، فالدول تُسَيّرُها المصلحة. لكن ما مصلحتنا نحن بالديموقراطية؟ هل تناسب تطور مجتمعاتنا ووعينا؟ أمْ أنها موضة مثل الأزياء وقصات الشعر والهامبرغر؟ بالعودة إلى الإيمان بالسحر يمكنني القول إنَّ لكلِّ عصرٍ كُهانهُ وسحَرته، وإنْ اختلفتْ الأسماء والأشكال، ويحق لي التساؤل: هل أصبح دُعاة الديموقراطية في العالم العربي هم كهنة هذا العصر، يرفعونها شعاراً للوصول إلى السلطة، وليس أكثر من ذلك؟ ذلك ما يشيرُ إليه مصطفى حجازي في كتابه «الإنسان المهدور» بقوله: «لقد تحوَّل الكلام عن الديموقراطية في عالمنا العربي إلى نوع من الوسواس، وكلَّما تعالتْ المطالبة بها فذلك يعني أنَّ نقيضها الخفي هو الفاعل وهو الذي يفرض سلطانه». ففي عقودٍ مضتْ تم الترويج لسلعٍ أخرى مثل الثورة وضروراتها، الاشتراكية وحسناتها، الأمة الخالدة ومقوماتها، الوطن المقدس وترابه الطاهر...الخ. قد يردد البعض: إنَّ التغيير السياسي هو المدخل، وهذا صحيحٌ نسبياً، ولكنه كلام حق يُراد به باطل. حيث إنَّ معظم الحركات السياسية التي ظهرتْ في عالمنا العربي، في العقود الأخيرة، فاقمتْ من حالة الهدر لإنسانية الإنسان من خلال الإعلاء من شأن الدولة أو الطبقة، الوطن أو الأمة، منطق التاريخ وضروراته، على حساب قيمة الإنسان بكونه فرداً حراً ومستقلاً. فالإنسان غاية ليس وسيلة. والديموقراطية تقوم في مجتمع مدني يحمل أبناؤه ولو قدراً ضئيلاً من الاحترام لإنسانيه الإنسان، بغض النظر عن كونه رجلاً أمْ امرأة، طفلاً أمْ راشداً، مؤمناً أمْ مُلحداً، فالعالم العربي كله ما زالَ يؤمن بالعنف وإلغاء الآخر المختلف، ويرددُ تلك الحكمة القديمة التي رددها عبد الناصر يوماً ما: العينُ بالعين والسنُ بالسن. ولا أحد يردد، على سبيل المثال، مع غاندي: العينُ بالعين يصبحُ العالم أعمى. فهل هنالك عَماء أكثر من الواقع الذي وصلنا إليه؟ إنَّ هذا السلوك الاستهلاكي في التعامل مع نِتاج الحضارة الغربية، المادي والفكري، ليس غريباً ولا طارئاً، فمنْ شبَّ على شيء شابَ عليه. حيث يتربى الإنسان في العالم العربي منذ نعومة أظفاره، سواء في البيت أو في المدرسة وحتى في الجامعة، على أساليب ومناهج التلقين واليقين، وهو ما يُطلق عليه حجازي مصطلح «غرس الطفيلية». حيثُ يستقرُ الإنسان في حالةٍ من الرضاعة الدائمة بدلاً من الانتقال إلى مرحلة الإنجاز والإبداع الحقيقي والأصيل. لستُ من دعاة رفض الديموقراطية، لكنني من دعاة رفض الاستسهال والتبسيط والقفز فوق الواقع. إنَّ الشعوب والمجتمعات ليست حقول تجارب لأفكار ونظريات وبنى جاهزة. والإنسانُ ليس بيدقاً في لعبة شطرنج. وتدل التجارب الأخيرة في عالمنا العربي، سواء في الجزائر أو في فلسطين وحتى في العراق، على أنَّ الفشلَ ليس مجانياً بل له نتائج كارثية على المستوى الإنساني.
