الدولة في الأفكار العربية المعاصرة

 يملكُ العرب خبرة تاريخية طويلة في موضوع الدولة، ولكنها بالقطع ليست الدولة بالمعنى المعاصر، ففي تجربتهم التاريخية سُميت الدول بأسماء قبائلها وسلالاتها ابتداءً من الدولة الأموية وانتهاءً بالعثمانية، مروراً بالعباسية والأيوبية وغيرها، فالدولة في سياقها الإسلامي التاريخي كانت تعني الشكل الإمبراطوري، وكان الهرم السياسي فيها ينطوي على وجود أُسر حاكمة تغلبت على مصائر الأمة، وكان لمفهوم الغلبة السياسية والعصبية والقوة دوره في تكريس بيوت حاكمة وسلالات، وقد تواطأ الفقهاء مع ذلك المفهوم حين قرروا أن الغلبة لصاحب الشوكة، بمعنى أن الشرعية للقادر على القهر والغلبة وقال بهذا المبدأ ثلاثة من فقهاء الواقعية السنية بحسب رأي رضوان السيد وهم أبو الحسن الماوردي (المتوفى عام450 ه) وأبو حامد الغزالي (المتوفى عام505 ه) وبدر الدين ابن جماعة (المتوفى عام732 ه).
وإذا ما أجلنا النظر حول معنى الدولة في اللغة لوجدنا أن المعنى لا يخرج عن معنى مفهوم «الغلبة والمال». وهذا يتطابق مع الملاحظات التي قررها ابن خلدون (ت: 808ه/ 1406م) وقال فيها: «وهذا المُلك كما تراه منصب شريف تتوجه نحوه المطالبات ويحتاج إلى المدافعات ولا يتم شيء من ذلك إلا بالعصبيات، والعصبيات متفاوتة وكل عصبية تحكمٌ وتغلبٌ على من يليها من قومها وعشيرها، وليس المُلك لكل عصبية وإنما المُلك على الحقيقة لمن يَستعبد الرعية ويجبي الأموال وهذا معنى المُلك»، وإذا دققنا في نص ابن خلدون لوجدناه يحصر حضور سلطة الدولة بوجود عصبية وجباية المال.
الحديث عن الدولة من منزع تراثي أو تحديثي على الصورة الغربية، لم يغادر الفكر العربي الحديث والمعاصر، وقد شكل سؤال الدولة مجال اهتمام كبير عند مفكري عصر الإصلاح الذي ولدت فيه شروط ميلاد فكرة الدولة، وكان الانبهار بالنموذج الغربي والدولة المدنية أحد أشكال الطموح المُبتغى للنموذج المنشود، ويرى عبد الإله بلقزيز أن الوعي لفكرة الدولة تقدم بعد أن أوقدّ نابوليون في حملته على الشرق أسئلة البحث عن الحقوق، ومؤسسات الحكم المدنية، وعلى مسافة قريبة من حضور نابوليون توقف جابر عصفور عند رفاعة الطهطاوي أحد أبرز المستنيرين بعد شيخه حسن العطار (المتوفى 1274ه/1834م) وبحسب جابر عصفور فإن أحد فضائل مدونة الطهطاوي الشهيرة «تلخيص الابريز في وصف باريز» تكمن في محاكاته لنموذج الدولة المدنية، وبالتالي التخلص من النزعة العرقية في تراثنا نحو مفهوم الدولة والانتقال إلى تصور عقلاني على رغم ما في ذلك المفهوم من انقطاع معرفي مع التراكمات المعرفية السابقة في تأسيسها لمعنى الدولة، والتي ميزت الدولة على أساس العرق أو الدين أو اللغة.
تلى عصر النهضة والإصلاح نقاش حول فكرة الدولة، وجاء الجدل حول تصور الدولة المنشودة في الفكر العربي المعاصر من خلال اتجاهات فكرية مختلفة، ومن خلال أدبياتها يمكن تمييز تيارات عدة. التيار الأول: يبدو جلياً في كتابات محمد رشيد رضا وهو استمرار لتيار الإصلاحية الإسلامية في عشرينات وثلاثينات القرن المنصرم، وتبعه موجة ظهرت في كتابات عبدالقادر عودة وسيد قطب في القرن العشرين، ثم ظهرت موجة ثالثة جسدتها أدبيات ضياء الرئيس وأحمد شلبي وعبدالحميد متولي وغيرهم، وجميع هذه الموجات الفكرية في هذا الخط الفكري، كانت تتمثل مقولة «الإسلام دين ودولة» وكانت تتحدث عن الحكم والسياسة لا عن المعنى النوعي للدولة، وكان الهاجس الانبهار بالنظام الإسلامي.
وظهر تيار ثانٍ كان يبحث عن توافق بين الدين والدولة، وهذا ما جسده علي عبدالرازق في كتابه «الإسلام وأصول الحكم». ثم جاءت أدبيات التيار الثالث، التي نادت بمقولة الدولة القومية من خلال أصحاب الفكر العلماني والتعليم الغربي، أمثال طه حسين وأحمد لطفي السيد ومعظم المشتغلين بالقانون الذين أعجبوا بفكرة المواطنة والمساواة بغض النظر عن الدين.
وعند تتبع الجدل الفكري حول مصائر الدولة عربياً نجد أن العقدين الأخيرين من القرن العشرين تميزا بظهور تيار رابع يبدو رافضاً للتصور الإسلامي من دون أن يكون متشدداً أو منقاداً إليه. وهو ما يجسده نخبة من المفكرين الفلاسفة والاجتماعيين العرب، أمثال فهمي جدعان وحسين مروه ورضوان السيد وعبدالله العروي ومحمد عابد الجابري وعزيز العظمة وغيرهم. ولم يصدر عن هؤلاء موقف رافض للتصور الإسلامي، ولا للتجربة التراثية، وإنما حاولوا القراءة من جديد في ظل تجربة تاريخية اجتماعية عربية طويلة، ولم يكن هذا التيار منفرداً إذ أن طروحات سمير أمين تكشف عن أفكار أُخر تعتمد نموذج الدولة الماركسية التقدمية.
في ظل الجدل حول شرعية الدولة العربية المعاصرة أخذ المفكر المغربي عبد الله العروي على عاتقه مهمة «الشرح» لمعنى الدولة، وجاء كتابه حول «مفهوم الدولة» بخلاصة مفادها «أن المفكرين العرب لا يهتمون بالدولة القائمة وبالتالي لا يرون فائدة من البحث عن السؤال: ما هي الدولة»؟ وينتقل بعد ذلك إلى معالجة الدولة التقليدية في الوطن العربي، وهنا يقول العروي: «إن مؤدى تحليل ابن خلدون لموضوع الدولة قد تساكن فيه ثلاثة عناصر في ما نسميه بالدولة الإسلامية، هي: الدهرية العربية، والروح الإسلامية، والتنظيم الأسيوي». ويمضي بعدها في نقاش مع آراء ابن خلدون ويقارنها مع آراء ماكس فيبر، وقد يتساءل المرء لم هذه المقارنة أو المقابلة، لنجد أن الرجل يخلص إلى أن الفكر الإسلامي حول الدولة يتضمن أخلاقيات واجتماعيات، ولكنه لا يتضمن نظرية للدولة، وهو يرى أن عبارة الإسلام دين ودولة وصف للواقع القائم أي للحكم السلطاني المطلق المحافظ، وبحسب العروي فإن السلفيين عندما يقولون بفكرة الإسلام دين ودولة، إنما يظنون أنهم يعبرون عن خصوصية الإسلام، وفي الواقع أنهم يصفون الإمارة الشرعية ولا يتعرضون في شيء للخلافة.
وفي الوقت الذي انشغل الفكر العربي المعاصر بتياراته المختلفة بالبحث عن تصور مقبول لشكل الدولة المنشودة، فإن إرث الدولة كان قبل الاختراق الغربي الاستعماري يضم بنائية مختلفة لمنظور الدولة وهي: الدولة المخزنية في المغرب العربي، والدولة النهرية في وادي النيل مع مركزية مصر وتعددية السودان، وثالثاً هناك الخصوصية الشرقية في الهلال الخصيب ودولة القبيلة والتجارة في الخليج. وبحسب القراءة لمشروع علاقة الدولة بالمجتمع والذي أشرف عليه سعد الدين إبراهيم وغسان سلامة ونزيه الأيوبي وعبدالباقي هرماسي وخلدون النقيب وزينب البكري والواثق كمير، فإن نموذج الدولة القطرية بدا الأكثر صموداً حتى الآن، على رغم التباين في ولادة الكيانات القطرية العربية.
* أستاذ مشارك وباحث في التاريخ العربي الحديث بالجامعة الأردنية