لماذا أنا غبي إلى هذا الحد ؟

للفيلسوف الألماني المجنون «نيتشه» مقال بعنوان (لماذا أنا ذكي إلى هذا الحد؟).. أما أنا فلم أكن أقل منه تواضعا حين طرحت على نفسي السؤال التالي (لماذا أنا غبي إلى هذا الحد؟). حينما بدأت في طلب المعرفة والانشغال بقراءة الكتب قبل سنوات عديدة، شرعت في قراءة الأدب الكلاسيكي، أي الأدب العربي منذ ما قبل الإسلام حتى العصر العباسي والأندلسي. وتوفرت على الآداب في مظانها الأصلية فقرأت دواوين الشعراء ومصنفات فقهاء الأدب واللغة. وامتلأ عقلي وامتزجت روحي بكل ما هو كلاسيكي. ذات يوم وقع في يدي كتاب في النقد الأدبي المعاصر (لا أذكره تحديدا لكنه في النقد البنيوي). كان الكتاب مستغلقا لدرجة رهيبة. شككت في عقلي. وصار لي ما صار لعبدالعزيز حمودة الذي يذكر في كتابه (المرايا المحدبة) أنه «أنحى باللائمة على تدني معدل ذكائه» حينما بدأ في قراءة كتب النقد البنيوي. أصابني شيء من السعادة حينما قرأت كتاب الدكتور حمودة. فلست وحدي إذن الغبي. الحقيقة أن هذا الكتاب فتح لي أبوابا كان مغلقة.. أهمها باب الثقة في نفسي وفي عقلي. لقد قام حمودة بأفضل ما يمكن أن يقوم به الكاتب النبيل: البيان والتوصيل. قبل أن أقرأ كتاب المرايا كنت قد يممت شطر الأدب الحديث؛ شوقي وحافظ والعقاد وطه حسين وزكي مبارك، ووجدت أن هؤلاء العظماء أدركوا المغزى الحقيقي لمفهوم الكتابة ولدور المثقف. لسوء حظي أني انحدرت إلى قراءة كتب فاسدة يملؤها غموض متكلف (أدركت لاحقا أن حكمي قاسٍ كحكم صاحب كتاب المرايا، فهناك نقاد حداثيون كانوا علماء بحق ولم يكونوا متكلفين).
منذ أن بدأت رحلة القراءة (وكانت مع الأدب والشعر) كنت ألحظ في نفسي شيئا لا أراه في بعض أصحابي، وهو أني منطقي عقلاني في تناولي للشعر. لامني الأصحاب لذلك، وطلبوا مني أن أضع عقلي جانبا عند قراءة نص شعري. لم أسغ هذا الرأي.. لكني لاحقا تخففت من جمود العقل، وقد أدى لنتيجة حسنة، لكني لم أستغن عن العقل أبدا. والعقل بالنسبة لي يمتاز بسمة أساسية وهي الوضوح. ( لاحقا أيضا أدركت أن ديكارت أقام منهجه العقلي على سمتي التميز والوضوح). فإذا قرأت نصا أدبيا أو نقديا وكان غير واضح، فإني إما أتشكك في قدراتي الذهنية أو في قدرات الكاتب الأسلوبية. بعد قراءة كتاب المرايا صرت ألقي باللائمة على الكاتب وليس على عقلي. وهذه من حسنات الدكتور حمودة وغيره من الكتاب العقلانيين.
قادني حبي لما هو عقلاني من عالم الشعر إلى عالم الفكر، ووجدت في الفلسفة رغم صعوبتها وليس غموضها، كما سنشرح بعد قليل ملاذا لتساؤلاتي ولرغبتي العارمة للوضوح. مع قراءة النص الفلسفي الذي يفوق في صعوبته أي نص آخر أدركت أن مسألة الغموض في الكتابة تحتاج إلى إعادة نظر. أعدت النظر بالفعل وتناولت بالفحص كل نص قرأته، ووجدتُ أن الغموض على خمسة أضرب: الأول، غموض ينشأ من صعوبة الموضوع، وهذا ينطبق على الفلسفة وكثير من العلوم النظرية. ودور الكاتب هو أن يبذل جهده ما استطاع لإيضاح الفكرة. والثاني، غموض ينشأ من استخدام المجاز والاستعارات وهذا ينطبق على النصوص الأدبية، وعلى الأديب أن يوظف المجاز بطريقة تجعل الغموض غير متكلف ومقصود، وهذه غاية لا يدركها إلا الشعراء والأدباء الحقيقيون وليس هنا المجال للاستفاضة فيها. الثالث، غموض ينجم عن أسباب غير كتابية، كأن يلجأ الكاتب للترميز والتلغيز خوفا من المجتمع أو فئة منهم، والكاتب هنا لا يلام ولكن عليه أن يكون بذكاء الشاعر؛ حيث يجعل الانتقال من المعاني الصريحة إلى المضمرة ممكنا للقارئ النبيه. الرابع، غموض ينتج عن ضعف الكاتب أسلوبيا رغم عمق فكره. فقد يكون الكاتب فيلسوفا أو عالما قديرا لكن لغته تخونه في التعبير الواضح. وهذا أيضا عليه أن يبذل وسعه من خلال الإكثار من الأمثلة والشواهد لكي تساعد في إيصال الفكرة. أخيرا أسوأ أنواع الغموض، وهو غموض العاجز؛ الغموض المصطنع في الفكر أو الأدب، وهذا النوع ينطبق على كتاب ذوي عقول مجدبة تلجأ للغموض لإيهام الناس بعمق الفكرة. القارئ ذو العين الفاحصة يعرف تماما هذه الأنواع الخمسة، ولذا فهو يلفظ النوع الأخير الذي ليس له طعم ولا رائحة.
اليوم أعرف أنني كأي إنسان يصيبني الغباء في أشياء كثيرة، لكني لم أعد ذلك الشاب اليافع الذي أنفق الساعات الطوال لامتحان ذكائه في ميدان الكتاب العاجزين.