كيف فهم الصحابة الإسلام؟ «1-2»

هناك هجوم منظم وغير موضوعي على تاريخ أمة الإسلام من قِبل بعض النخب المعاصرة ومبرر بالتخلف الذي تعانيه الأمة الإسلامية العربية، فكان الهروب من البدايات نحو النهايات المفتوحة. تلك الأفكار لم تدرج تجربة الصعود العربي مقابل تجربة الانحدار، فانتهت إلى بدائل عامة تطرح في العالم الثالث دون أن يكون لماضي الأمة أي خصوصية تميز أوضاعها التاريخية والقومية، فكان إفراغ الإنسان العربي من خصائص تجربته الوجودية بسبب العجلة لدخول التاريخ المشترك للعالمية الحضارية المعاصرة.يبدو للبعض أن الأخذ بالمقدمات التاريخية للتطور الذي عاشه الإنسان العربي سيقود إلى تثبيت مسلمات غيبية لا يرغب الفكر العلمي المعاصر في التعامل معها، فتكون المرحلة المحمدية على صاحبها -الصلاة والسلام- مقدمة قومية بعيداً عن متعلقاتها الغيبية. في تلك الفترة تاريخ كبير قد صنع وهو ثمرة العلاقة بين الغيب والعرب – والصحابة من العرب في المقدمة-.لقد كان الغيب حقيقة وإن العجز عن تفسيرها لا يعطينا الحق في إنكارها، لذا كان الصواب في فهم (المنهج) الذي يرقى على تصنيفات المنطق العلمي المعاصر.
(لو فصلنا مجموعة من سير خاصة المتلقين من الصحابة لأمكننا أن نكشف في حياتهم أثراً كبيراً طبعها به فهمهم للمنهج الإلهي في الكون كله، غير أن تحليل السيرة وصولاً إلى الكشف عن كوامن الشخصية أمر لم يعرفه العرب من قبل وهو من الأمور المستحدثة في الذهنية العربية من خلال القصة والنقد.أما القرآن فإنه يشتمل بطريقة فريدة على هذا المبنى من الفن الحضاري كما في قصة يوسف -عليه السلام-).
لقد بدأ الإسلام غيبياً دون التدرج في عالم الحس على عكس التجربة الإسرائيلية، وقد ابتدأ الله تعالى مع محمد-صلى الله عليه وسلم- بدرس كان نهاية الدروس بالنسبة للآخرين.
إن التعامل مع الحركة وظواهرها مشروط بمواصفات المادية والواقعية فكرة إنسانية عامة، جاء الإسلام ليمنحها البعد الكوني أي الوجود الإلهي في الفعل البشري دون إلغاء لهذا الفعل أو نفيه ودون حلولية أو ما ورائية، وبذلك كان القرآن الوعي المفهومي المعادل للحركة الكونية، كان محمولاً فكرياً بأكثر مما تعكسه البناءات الاجتماعية للوعي المفهومي العربي.لقد تعامل الصحابة -رضوان الله عليهم- مع الحركة المادية الظاهرية للأشياء بأن ألبسوها في واقعها ما هو أعمق من ظاهرها أي امتداد المكان والزمان غيبياً، وذلك على نسق (الحكمة) التي بعث محمد -عليه الصلاة والسلام- ليعلمنا إياها، فمحمد -عليه الصلاة والسلام-في حسهم ليس مجرد مقدمة قومية للتاريخ العربي، بل هو منهج كامل في فهم الحركة الكونية بأشكالها الطبيعية والتاريخية.
لقد كان الختام المحمدي فاتحة عهد جديد تطورت فيه ملكات الإنسان الذاتية وانزوى التفكير الغيبي وتضخم إحساس الإنسان بقدراته المستقلة عن الفعل الإلهي، وأصبح كل شيء يخلد إلى الأرض وتطورت السببية علمياً إلى أشكالها الجدلية المتداخلة وأدت إلى فلسفة الانحصار الفكري والكوني، هذه العقلية التي افتتح محمد -عليه الصلاة والسلام-عهد الجدال معها لا يمكن أن يكون مدخلها هو المدخل نفسه الذي طرقته الأنبياء -عليهم السلام والسلام-من قبل مع شعوبها، أي التسليم بالخوارق الغيبية ولكن مدخلها هو الانتقال من مدركات الحس إلى رحلة الحكمة التي تنفذ عبر الفهم الدقيق للعلاقات بين الأشياء وإلى النظر في فعل الله في حركة الطبيعة والتاريخ فعلاً غير مباشر ولكنه كامل التأثير.
كيف فهم الصحابة هذه المعاني؟ وكيف حملوها بعد رحيل الرسول الكريم ليكونوا جيشاً من المرسلين؟ وكيف يمكن الإفادة من هذا الفهم في معالجة الحائرين في زماننا؟ تلك هي مقاربة الجزء الثاني من المقال.
إشارة: هذا المقال بجزئيه مقتبس بتصرف من كتاب (العالمية الإسلامية الثانية.. جدلية الغيب والإنسان والطبيعة) للمفكر محمد أبي القاسم حاج حمد -رحمه الله-.