منذ ثمانين عاما ( = تأسيس حركة الإخوان المسلمين 1928) والإسلام السياسي يطرح مشروعه السياسي / الديني الخاص ، والخاص جدا ، ذلك المشروع الذي لا يختلف خاصة في تصوّره المثالي عن أنماط الممارسات السياسية في التاريخ الإسلامي فحسب ، وإنما يختلف عنها في الغايات النهائية أيضا ؛ بوصفه مشروعا يُكْرِه الناسَ حتى يكونوا مسلمين ، أو حتى يكونوا خاضعين للمسلمين ، وهم يقصدون بذلك تحديدا: أن يكونوا خاضعين للمتأسلمين! إقامة الخلافة ، التي لا تعدو كونها (وهما) في التاريخ ، وقيادة العالم ، هدفان يتغياهما المشروع السياسي للمتأسلمين / الإسلامويين . هدفان كبيران ، مُتّسعان باتساع العالم كله ، يُريد الإسلام السياسي تحقيقهما بمشروع ثقافي إسلاموي ضحل حد التفاهة . إنه مشروع مواجهة ، أكثر مما هو مشروع منافسة . فما حقق العالم المتحضر بعضه في سبعة قرون من النضال المعرفي والعملي ، يُريد الحالمون تحقيق ما هو أفضل منه وأكمل وأشمل ، بضربة سحرية ؛ تتراءى في مؤلفات هزيلة ، ومذكرات آنوية ، ومحاضرات دعائية ، هي أشبه بالتعاويذ السحرية أو التعاويذ المضادة للسحر ؛ منها بالمشروع المعرفي الشامل . وحين لا يتحقق شيء من ذلك ، ومن المستحيل أن يتحقق ؛ يغضب كهنة الإسلاموية / الإسلام السياسي . لكنهم بدل أن يغضبوا من أنفسهم ويعيدوا تقييم مشروعهم ، يغضبون على العالم أجمع ، ويتهمونه بالعداء ، ويتصورونه متآمرا عليهم وحدهم من بين البشر أجمعين. إنني حينما أصف أطروحات حركات الإسلام السياسي هنا ، فأنا لا أقصد طرحها الحركي الخاص ، أي الطرح المعرفي المشوب بنكهة سياسية ، كالمذكرات الحزبية مثلا ، وإنما أقصد كل ما يطرحه المؤمنون بضرورة أسلمة المعرفة ، على نحو مباشر أو غير مباشر ، أي ما يتم تقديمه للجماهير كبديل (إسلامي خصوصي ) للنتاج المعرفي الهائل الذي تنهض عليه حضارة العالم اليوم ، وذلك من أجل إقامة حضارة مغايرة بل ومعادية للعالم ، حضارة يتم من خلالها ممارسة الهيمنة الروحية والمادية على العالم قدر المستطاع . وعلى هذا ، فما يطرحه بعضهم ، ك( أدب إسلامي ) مثلا ، هو داخل في المشروع الإسلاموي السياسي ؛ لأنه ليس مجرد تحفظات فنية / أخلاقية في مجال فنون التعبير ، بقدر ما هو عنصر فاعل من مجمل عناصر المشروع السياسي الانقلابي الذي يتم التأسيس له ، والذي يهدف إلى إقامة دولة الخلافة / دولة الإسلام ، بعد أن أصبح الناس كفرة مرتدين ، فيما يُسمى لديهم ب : جاهلية القرن العشرين. معظم (منجزات !) المشروع المعرفي الإسلاموي ، تمت في النصف الثاني من القرن العشرين. ومعظمها أيضا كانت ردود أفعال على المشاريع الإصلاحية السابقة ذات النفس الليبرالي الواضح . هذا المشروع الإسلاموي المتواضع معرفيا ، لم يكن في بداياته يُطرح على نطاق واسع ، كما هو الحال فيما بعد ، أي في الزمن ( الغفوي ) المُبارك ! ؛ عندما لم تعد القيمة ( المَعرفية ) معيارا للحكم على جدارة الأطروحة ، بل أصبحت الإيديولوجيا ، والإيديولوجيا وحدها هي الحَكَم الذي يحدد مصائر الأشخاص والأفكار في عالم الواقع . وبهذا المنطق ، تمَّ تعميم الكتابات (المعرفية ) المتواضعة للإسلاموية ، وترميز الأقلام والحناجر التي تفتقد حتى لمقدمات التأسيس المعرفي ؛ لمجرد أنها كما يُطرح ادعاءً تنطق بالحق المبين! هذا المشروع المتواضع ، المشروع الوهم ، خَدَع كثيرين ؛ خاصة إبان الزمن ( الغفوي) الصاخب في ثمانينيات القرن العشرين . كثيرون تعاطوا مع ( منجزات ) هذا المشروع تحت تأثير التنويم الإيديولوجي ، الذي يؤدي بصاحبه إلى الانفعال الحر ، قبل القيام بأي تعقّل لمُكونات الخطاب ، فضلا عن الوعي بمستوى الجدارة التي يحظى بها كخطاب نهضوي شامل . قليل من هؤلاء كانت لديهم القدرة على اكتشاف أن ما كان يتم طرحه آنذاك ، كمشاريع معرفية ، لم تكن أكثر من اعتراضات غوغائية لمتشددين منغلقين ، فقد كان من السهولة بمكان اكتشاف مثل هذه الضحالة الفاضحة ، ولكنهم كانوا مُنوّمين بقوة الهدير الصاخب الواعد بعودة زمن الغزو والنهب والاسترقاق. هذا عالم لم ينج منه أحد ؛ ممن عاصر في شبابه فترة الهياج ( الغفوي ) . أذكر أنني وأنا في حدود الثامنة عشرة من عمري ، عثرت على كتب سيد قطب رحمه الله في المكتبة العامة ، فقرأتها كلها ، وعثرت على كتاب محمد قطب شفاه الله ( الإنسان بين المادية والإسلام ) ، وهو كتاب متخصص في الهجوم على الحضارة المعاصرة ، مقابل الوعد بحضارة إسلامية تتفوق على كل الحضارات ، فشدني ما فيه ، وحفزني لقراءة بقية كتبه ؛ فتتبعتها ، وأدهشني كتابه: ( واقعنا المعاصر ) بكثرة ما فيه من تصوير مُخابراتي لحجم التآمر على الإسلام والمسلمين ، وخاصة فيما يكشفه من خيانة الجميع ، بما في ذلك كل رموز الإصلاح ، باستثناء رموز التيار الإسلاموي ، وتحديدا ، في تنويعه القطبي الخاص. يتميز الشيخ: محمد قطب ، أنه كاتب محترف ، يُتقن كتابة السيناريو المُتخيّل ، إلى درجة أنك تعتقد أن المؤامرة المتخيلة حقيقة ، بل وأكبر مما هي عليه في التصوير الذي ينطق به صراحة ، أي أنه لا ينجح في الظفر بتصديقك فحسب ، بل وينجح في جعلك تُتْقن فن ( توهّم ) المؤامرات ، ومن بعد ذلك تصديقها . وهذا ما نراه واضحا في تصورات جميع تلاميذه المباشرين وغير المباشرين ، لكل أحداث العصر ، بل ولكل أحداث التاريخ. لم يكن الأمر حكرا على القطبية ، ففي الفترة نفسها ، قرأت للغزالي ، ومالك بن نبي ، والقرضاوي ، ومحمود شاكر ، وجلال كشك ، وعمارة ...إلخ ، لكن لم ينافس أحد من هؤلاء محمد قطب في كتابة ما يمكن أن أسميه بشيء من التجاوز : ( بوليسية المعرفة ) ، إلا محمود شاكر ، خاصة في مقدمته : ( رسالة في الطريق إلى ثقافتنا ) ، ( أباطيل وأسمار ) . فهذان ( = محمد قطب ومحمود شاكر ) يكتبان روايات خيالية على هيئة كتابات معرفية ، هما للأسف أول من يُصدّق أوهامها المستعصية على التصديق. بطيعة الحال ؛ لم تعقم ( الغفوة ) في نسختها المحلية ، بل كانت قادرة رغم محدودية الخصوبة لديها على إنجاب من يُكمِلُ هذا الطريق الإسلاموي الوعر . لقد وجد الشيخ: محمد قطب امتداده الفكري في تلميذه الوفي: سفر الحوالي ، ذلك التلميذ الجاد في التقليد ، والذي لم يكن كتابه عن العلمانية ( = رسالته للماجستير) إلا إعادة كتابة لكتابات شيخه: محمد قطب ، بعد تصنيفها على أبواب وفصول ، بحيث تُوهم القارئ بشيء من التجديد ، كما أنها ومن جهة أخرى ، تقوم بمهمة تقريب وتوضيح وتفسير أفكار الشيخ: قطب ، للقراء (الغفويين ) الكسالى عادة ، والذين يصعب عليهم أن يمارسوا القراءة الكاملة لمؤلفات الشيخ القطبي ذي النتاج الورقي الغزير. هذا ما يخص كتاب (العلمانية) . أما كتابه الآخر ، والذي كتبه عن ظاهرة الإرجاء (= رسالته للدكتوراه) فليس إلا إعادة ترتيب (ليس من الرتابة طبعا ! ) لمقولات ابن تيمية على ضوء الروح العام لكتاب سيد قطب: ( معالم في الطريق). وبطبيعة الحال، فالترتيب كان يتم مع ( التبرّع ) بعض التهميشات الفرعية، المستمدة من تراث التقليدية المتحنبلة ، وذلك بغية تدعيم وجهة نظر (المعالم القطبية المتطرفة) ومنحها شرعية الانتشار الجماهيري؛ عن طريق تعميدها بتراث أحد رموز التقليد.
