أَشرتُ في مقال سابق، إلى أن العقل الأعمى يحجب الرؤى غير المعهودة والمألوفة، أو يقلّل من أهميتها ويقلّل من أهميتها ومنزلتها؛ ومن ثم يَحُولُ دون بلوغ الحقيقة على أسس جديدة؛ لأن الحقيقة عند أصحابه مطلقة. عندما يواجه العقل الأعمى الرؤى المغايرة لحقائقه المطلقة، لا يجد مخرجًا سوى الصدام الفكري؛ لأن الفكر المطلق لا يعرف الجدل، أو الحوار، وإنما يعرف فقط الصدام؛ وذلك بهدف إقصاء النسبي المختلف؛ لأنه غير مرغوب فيه. يكمن خطر الإقصاء في أنه يؤسّس لكراهية المختلف، وتحويل الآخر إلى خصم أو عدو. فالعقل الأعمى هو الذي يصنع خصومه وأعداءه. إن أزمته الحقيقيّة تتمثل في صراعه مع النسبي من الأفكار. يصبح الصدام إذن، وليس الجدل، أداته الفاعلة في التعامل مع المتغيّر، بل وأمر لا مفر منه عندما يستشعر أصحابه خطر الاغتراب الفكري. فيقرّر أصحابه خوض غمار تجاربهم المعهودة، بأفكارهم المطلقة عن الأشياء، في المحافظة على وجودهم بإقصاء كل مختلف، وهي مغامرات عجيبة غير محددة النتائج، وغير مأمونة العواقب. لكن تبدو الإشكالية أكثر تعقيدًا حين تتسم الأفكار بالطابع الدفاعي؛ حيث يطغى رد الفعل على الفعل. تتحول – في هذا السياق- الألعاب الفكرية إلى تاريخ للأفكار، والقيم الجامدة إلى أداة تفاخر. فينشغل العقل بالأشخاص بدلاً من الأفكار، وبالمُنتج المعرفي عن إنتاج المعرفة. هكذا يبدو العقل الأعمى أكثر تعصّبًا في التعامل مع المختلف، عقل مأزوم يسعى – في جزء كبير منه- إلى العيش داخل أفقه المحدود، ودوائره الضيّقة بوعي زائف يبرّر له وجوده. فينحصر جلّ اهتمامه على إبراز عيوب الفكر المختلف ومساوئه، ويظن أنه بهذه الممارسة قد أنتج معرفة، دون أن يدري حقيقة استهلاكه لها!. والسؤال الآن: هل استوعب العقل الأعمى عمليّات التحوّل التشريعي للحياة من الإلهي إلى الإنساني، أو من السماوي إلى الأرضي بعد أن خُتمت الرسالات، وانتهت المعجزات السماوية؟ هل ينظر العقل الأعمى للحداثة على أنها هدف يسعى إليه، أم مناخ تتم فيه حركة الفكر؟ بمعنى آخر؛ هل تمثّل الحداثة مطلبًا فكريًّا؟ أم شرطًا للفكر؟. وأخيرًا، ما الذي يشغل حيّز الفراغ في خطاب العقل الأعمى: إنتاج الأفكار، أم الانشغال بالأفكار وتقديس الأشخاص؟. يُعدّ ظهور الحداثة في الفكر الغربي، مؤشرًا على انتقال العقل من مرحلة الاعتقاد في الغيبيات والخرافات، إلى مرحلة الإيمان بقدرات العقل وأهميّة العلم في فهم الوجود وإعادة اكتشافه على أسس علميّة ومعرفيّة. إنها تعبير عن تجاوز المجتمع لأنماطه الاجتماعية والثقافية الثابتة والجامدة، يقتضي تغيّرًا في علاقة العقل بالأشياء، كما يؤدي إلى تطوّر الممارسات الجماعية (ثقافة الفريق) حتى يتمكن الإنسان من إعادة اكتشاف نفسه. يتخذ العقل الأعمى موقفًا عدائيًّا من كلّ متغيّر أو مُحدث، وقد لفت القرآن الكريم انتباهنا إلى مأزق هذا العقل. قال تعالى: (وَمَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مِّنَ الرَّحْمَنِ مُحْدَثٍ إِلَّا كَانُوا عَنْهُ مُعْرِضِينَ) الشعراء: 5؛ حيث يراهن دائمًا على آليات الإقصاء والرفض؛ للتخلّص من أي اختلاف فكري؛ ليرتدّ إلى أنماطه الثقافيّة الراسخة، وإيديولوجياته الظلاميّة، بوصفها حِيلة إيديولوجيّة تعويضيّة عن العجز في مواجهة التحوّلات، والخوف من آثارها؛ لأنه لا يريد الاعتراف بأن الحداثة لا تعني استحداث المعارف، بل تعني تطورها وتولّدها نتيجة التراكم المعرفي، سواء أكان ذلك بالتواصل أم بالقطيعة. فالعقل سابق على الحداثة لأنه هو التي أنتجتها، لكنها لا تتطور إلا على خبرته المعرفيّة، ووعيه المتجدّد بالأشياء. فالعقل الحداثي فاعل يُعيد إنتاج فعله/ المعرفة، وفي كل مرّة يطرح رؤى جديدة عن الأشياء. فالحداثة، بوصفها فعلاً عقليًّا، تعنى الانتقال من مرحلة فكريّة أدنى إلى مرحلة فكريّة أعلى؛ ومن ثمّ تسهم في تجدّد الأفكار للارتقاء بالوجود، وفي هذا الإطار نتصور دائمًا أن التراث لا يخدم أبناءه إلا عندما تُعاد صياغته في شكل معرفة مغايرة/ حديثة. إن الحداثة تُقدّم طروحاتها الفكريّة لإعادة فهم التراث على أسس معرفيّة جديدة، ولهذا فهي تكتشف مساحات من المعارف الساكنة في الخبرات، وتقرأ الخبرات لإنتاج المعارف. إنها بذلك تقدم سيلاً من المعارف يتطوّر أفقها على أفق ما سبقها. أزمة الحداثة ورهانات العقل الأعمى: يقول هنري لوفيفر عن الحداثة في كتابه (ما الحداثة):» إن الحداثة لا تواصل صيرورتها بدون أزمات. إن التناقضات تعبث فيها من كل جانب، وتعمل عملها الذي لو تحقق سيغيّر الحياة ... وإذ تتعدد هذه الأزمات المتنوّعة الأشكال، رغم الاحتجاجات المطروحة، فإنها تبدو كعناصر مؤسسة للحداثة». ( ص 116). إن أول ما تثيره الحداثة، هو فكر الأزمة، والأزمة في الحداثة، موقف ذهني، يرجع سببه في المقام الأول إلى ارتباك الذات الباحثة عن نفسها في عالم متغيّر، فهي – أي الحداثة- تتجاوز الأفكار التقليدية العتيقة؛ ومن ثمّ تقف عقبة في وجه أنماط الفكر المطلق. في هذا السياق، تقع الذات التقليدية في تناقض فاضح، فهي ترفض العالم الجديد تارة؛ لأنها تشعر بغربتها، أو بعزلتها فيه، وتقبله تارة ثانية؛ لأنها تنعم بإنجازاته ولا تستطيع التخلّي عنها، وتأمل تارة ثالثة في تجاوز الاثنين معًا. فهي في حالة الرفض، تهمل أولويات تحرير العقليات من قيود المعرفة المدرسية. وفي حالة القبول، تعيش على هامش المجتمع مستهلِكة لمنتجه التكنولوجي، وفي حالة التجاوز لا تملك الآليات المعرفية التي تمكّنها من هذا التجاوز؛ لأن «الحداثة كما تقول خالدة سعيد في مقالها: الملامح الفكرية للحداثة فصول مج4، ع3 (1984.م)» ترتبط بالانزياح المتسارع في المعارف وأنماط الإنتاج، والعلاقات على نحو يستتبع صراعًا مع المعتقدات (أي المعارف القديمة التي تحوّلت بفعل ثباتها إلى معتقدات) ومع القيم التي تفرزها أنماط الإنتاج والعلاقات السائدة. وإذ ينشط الفكر التقويمي النقدي لهذا الصراع، تطرح المسائل الأساسية على بساط البحث وإعادة النظر. وهذا ما يؤدي إلى اهتزاز القيم ومنظومة المفاهيم» (ص25). يعني هذا، أن الوعي المتعالي بالاختلاف والتعدّديّة، يعد أحد أهم إشكاليات الحداثة، وفي هذه الممارسة المعرفيّة يحدث صدام داخل العقل، بين النسق الثقافي ومختلف العناصر المغايرة، ومن المعروف أن النسق الثقافي مسكون بالثبات، لا يتحرّك إلا ضد المعرفة المغايرة؛ وذلك بأساليب شتى وطرائق متعددة ومتنوّعة، وهو ما يضع العقل الأعمى في مأزق التناقض، فهو يسعى إلى مواجهة المختلف بإقصائه وإزاحته، وهو في الوقت نفسه مطالب بالاستجابة إلى مختلف التحوّلات الإبستمولوجية التي تحدث أمامه. في ظل هذا السياق المعرفي، يبدو الأمر مشكلاً أمام العقل الأعمى؛ حيث تقتضي الضرورة إعادة النظر في التعامل مع ذاته، وتراثه، وواقعه الفكري، فذاته المتضخمة إيديولوجيا تقف عائقًا أمامه، تَحُولُ دون انتقاله من مرحلة الاستهلاك إلى مرحلة الإنتاج. يصبح العقل الأعمى، في مراحل التحوّل الحضاري، مطالبًا بإعادة النظر في موروثه الفكري وانسحابه إلى الماضي، وتجاوز حالة الطمأنينة الفكريّة؛ بسبب الفعل الحضاري الذي قذف به في سياق علاقات حتميّة ومضطربة مع الحداثة. هل يتخلّص من إطاره المرجعي النسقي المعهود والمألوف؟ ما النموذج الذي يقيس عليه معرفته؟ كيف يتعايش مع هذا الطوفان من المعارف والتكنولوجيا؟ أسئلة كثيرة ومتنوّعة تزيد من عمائه وتجعله حائرًا في الإجابة عنها، تكشف إجابة هذه الأسئلة عن الأزمة الحقيقية التي يعيشها العقل الأعمى مع الحداثة، ربما يمثّل المنطق الدفاعي، بادعاء التحصّن داخل الدين، أو الوطنيّة، أو القوميّة؛ ومن ثمّة الهجوم على المختلف، رهانًا معرفيًّا؛ لمواجهة الحداثة وعدم الاستجابة لشروط اللحظة الحضاريّة. في هذا السياق يستنزف العقل الأعمى طاقاته الفكريّة في الاستهلاك دون التفكير في الإنتاج. ربما تكمن أيضًا معاناة هذا العقل مع الحداثة في كونها تساعد الذات في التعرُّف على نفسها من خلال وعيها المتجدّد بالوجود والقدرة على إنتاج المعرفة، لا عن طريق الوعي الزائف والشعارات، والإحساس المُتضخّم بالذات، بل في قدرتها على مساءلة الذات والتعرّف عليها من خلال قدرتها على الإنتاج الفكري والتقني، وليس من خلال وعيها الزائف بوجودها وبطولاتها الوهميّة، أو في كونها تتجاوز التصوّرات التقليدية للفكر العربي بكل أشكاله وصوره. أضف إلى ما سبق أنها تضع العقل دائمًا أمام جدل التغيير المتواصل في مواجهة التقاليد، وهذا كفيل بإحداث أزمات داخل عقل ما زال يعتقد في ثوابت الثقافة، ظنًا منه بأنها ستحقق له الاستمرارية والتعالي؛ ومن ثمّة لا حاجة للثقة في التغيير الذي يتجاوز التقاليد ولا يحقق له الاستمرارية. إنه عقل ما زال يعيش تحت وطأة العقلية الساذجة التي تنبهر بالتحديث؛لأن وجوده في هذا العالم مرتهن يرفض الحداثة، أو تشويه صورتها، لأنها ترتبط بالإبداع، والإنتاج، والتطور، وهذه الأمور لا يطيقها عقل يركن إلى السكون، وينشد الثبات الفكري، يقبل التحديث بفكره البراجماتي؛ لأنه يتطلّب توفر الإمكانات المادية التي تُمكّن الفرد من استبدال أدواته الحياتية البدائية، بأدوات أخرى أكثر تقدمًا تحقق له نوعًا من الرفاهية التي تزول بزوال سببها. أما الحداثة فهي ممارسة فكرية ذاتية تجعل كل شيء مطروح للكشف الذي لم يتحقق بعد. فالفرق بين التحديث، والحداثة، أن الأول شيء مُعطى، أما الثانية، فتعني أن يبحث الإنسان في هذا الشيء، أن يكشف عما يخفيه. الصدام بين التقاليد والحداثة داخل هذا العقل، يُعدّ محنة فكرية تواجهه، وبدلاً من أن يتجاوزها، توقّف العقل أمام ممارسة المقارنة تارة، والاعتراض تارة ثانية، والقياس تارة ثالثة، للتقريب بين التراث والحداثة، وحقيقة لم يكن لهذه الممارسات أية قيمة حقيقية في تجاوز المحنة؛ بسبب الفكر المطلق الرافض لكل ما هو نسبي في الحياة، ولا يمكننا تجاهل دور لغته النمطيّة في تأكيد محنته؛ حيث تقوم لغته بدور فاعل في تقييد حركة الفكر، وتضعه ضمن أقواس نسقيّة جمعيّة وذاتيّة تؤكد الثبات الفكري. الصراع بين القديم والجديد داخل هذا العقل، صراع مصير، فالقديم، مجموعة من الأعراف والقواعد والتقاليد، تحوّلت إلى أنساق ثقافية، أو نماذج قياسيّة، لها سحرها وتأثيرها بعدما فرضت قوتها على العقل والفكر بفعل الزمن. والجديد، أو الحديث، هو أيضًا مجموعة من الأفكار المغايرة – بحكم تطور الفكر- تحاول إزاحة التقاليد القديمة والإحلال محلها داخل الفكر. هذا الصراع يُحسم – غالبًا- لصالح القديم داخل هذا العقل، ورغم هذا يظل ينظر بعين الانبهار للمنتج الحداثي الجديد، ولتحقيق توازنه يرتد إلى مرجعيته يفتش فيها عن إشارات لهذا المنتج الحداثي فيملأ الدنيا ضجيجًا بادعائه السبق والريادة في هذا الأمر. يعتقد أصحاب هذا العقل أنهم حُماة الهويّة، ويراهنون بأفكارهم المطلقة على محاربة الفكر الجديد، بإحالة الواقع الفكري إلى سجالات كلامية جوفاء، وأحكام ثنائية مطلقة تتعلق بالقبول والرفض، أو بالصواب والخطأ، فيقررون الانحياز إلى الفكر النضالي والجهادي في سبيل مواجهة هذا الغزو، بلغة دفاعية تخشى الحوار، تتوارى خلف الديني والتراثي في مواجهاتها مع المواقف المغايرة، بدعوى فهم شخصي وذاتي قاصر للحداثة والتراث، فيجنِّد كل منهم نفسه، ويشهر قلمه، أو يسلِّط لسانه، في وجه كل دعاة الحداثة، مجسِّدًا بذلك دور الداعية الغيور المتكلّم باسم الله عز وجل. يعيش أصحاب العقل الأعمى سجناء قيودهم المعرفية وأنظمتهم الفكرية، تبدو رؤيتهم للأشياء قاصرة وضبابية، فلا يقدرون على تمييز المتن من الهامش، معرفتهم عن الأشياء جاهزة ومطلقة لم تمر على الوعي الفردي، ولذلك فهي تعجز عن إطلاق الحد الأدنى من السؤال حول وضعيتها الفكرية. ليت أصحاب هذا العقل قد كلّفوا أنفسهم عناء البحث مثلما فعل السلفيون الأوائل الذين سعوا إلى تغيير واقعهم إلى الأفضل، فأسسوا لنهضة فكريّة في مجالات الفقه وعلوم القرآن، والفلسفة، والطب، والفلك..لكن أصحاب هذا العقل لا يسعون إلى إنتاج فكر، أو تغيير واقع، وإنما يدور مشروعهم الفكري حول فكر نضالي يتبنّى منطلقات فكرية تنتمي إلى فكر يعتمد الحقائق المطلقة، يرفض لكل أسباب التقدُّم، ومن موقع التزامهم هذا يشنون حربًا لا هوادة فيها ضد الحداثة. إن فكرة الرفض الإيديولوجي للحداثة على النحو السابق، تشير إلى أن صدمة الحداثة للعقل العربي، أحدثت شروخًا فكرية، وتصدعات نفسية، أفقدته الثقة في نفسه، فشعر بخيبة الأمل، وعجزه عن ملاحقة الواقع، فطفق يعيد إنتاج نفسه بشروطها الإيديولوجية الجامدة، فبدا رفضويًا، إسقاطيًا، استلابيًا، لم يتجاوز مرحلة رد الفعل إلى مرحلة الفعل. ويمكننا إدراك خطورة مصطلح الرفض في هذا السياق، إذا ما وعينا علاقته بالفكر الأبوي، وارتباط الفكر الأبوي بالقهر والإخضاع، ما الذي يُخضع المختلف للرفض ويقهره؟ إنه الفكر الذي يأبى أن يرى الصيرورة في الاختلاف، فلا يسعى إليه لأنه يعمل لصالح الفكر المطلق، بل يراها في المؤتلف والمتطابق، ويسعى إليه، لأنه يعمل لصالح تعميم التصوّرات الذاتيّة؛ حيث يسجن الفكر في زنزانة الإيديولوجيات، وبحجة أنه – أي الفكر- لا يعطي وجودًا للهوية بل يمنح الذات منزلة عُليا، فإنه – أي التصوّر- يُخضع الفكر لنظام معرفي يجعل من الحاضر صورة محصورة في الماضي. إن هذا النمط من الفكر يجعل العقل لا يدرك سوى ما بداخله، لأنه موروث وتغلّفه صفة القداسة، ولا يلتفت إلى ما يقع خارج حدوده المعرفية لأنه الشر، إنها المعرفة الأبوية التي تستقبل طواعية الإملاءات والتعليمات، وترفض المختلف. ** ** أ.د/ عبد الفتاح يوسف - جامعة البحرين ... ... ... للتواصل مع (باحثون)
