من الجهل تبدأ قصة العلم، فآدم الأول لم يكن يعلم (وعلم آدم الأسماء كلها) ليخرج آدم الثاني إلى الحياة جاهلاً (والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئاً)، إلا أن فطرة الخالق للمخلوق تحمل دوافع العلم وبواعث المعرفة ليكتشف إنسانيته ويشق طريق حياته (خلق الإنسان علمه البيان) وهنا إشارة إلى خلق من بعد خلق، خلق التكوين، ثم خلق المعرفة. هذا الكلام يغرينا في طرح الأسئلة واستكشاف حقيقة بعض المركبات الفهمية حول علاقة الدين بالعلم. فالعلم هو في أصل التكوين البشري قبل التدينات، أي أنه إنساني (علم الإنسان ما لم يعلم) فالأديان لا تؤسس الفطرة وإنما تكملها، كما يعبر ابن تيمية. وفي الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم «إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق». في التأريخ جرت محاولات ل «ديننة» العلم «مسحنة أو أسلمة»، فغاليليو طولب من الكنيسة بمسحنة الفيزياء والرياضيات والفلك، وفي المعسكر الشرقي في القرن ال20 اعتمد النظام الشيوعي مرور العلم في مصفاة الدين كيلا يتسرب إلى العقول، ما يعارض الأفكار التي تمثل الخلفية الثقافية للنظام الشيوعي، وفي مشاريع «أسلمة» العلوم تحدّث الذاكرة أنه في عام 1977 عقد مؤتمر في مكةالمكرمة حول التربية والتعليم في الإسلام، وفي العام نفسه أخذ ضياء الحق زمام الحكم في باكستان، فقامت مشاريع لأسلمة كل شيء، ورصد ذلك عالم الفيزياء الباكستاني «كودلو» في كتاب نقدي. وفي عام 1981 تأسس في أميركا المعهد العالمي للفكر الإسلامي، وفي السنة الثانية لتأسيسه عقد مؤتمراً في باكستان لبحث الهدف الذي حدده المعهد وهو «أسلمة المعرفة» ولا يزال المعهد يصدر مجلة تحت هذا الاسم. لم أكن لأدخل القارئ في هذه التأرِخة لولا أنها تعد بوابة للفهم، والمهم أن «ديننة العلم» استمرت بالتوسع الواعي عبر مشاريع مؤسساتية كمشاريع «أسلمة المعرفة» أو بعض مشاريع الإعجاز العلمي في القرآن والسنة أو غير ذلك. وتوسع لا واعٍ عبر مركبات فهمية ضيقة تخرج من وقائع بعض الإفتاءات أو إطلاق التسميات؛ فصرت تسمع طباً إسلامياً وشعراً إسلامياً وعمارة إسلامية وزخرفة إسلامية وفناً وإنشاداً إسلامياً و... ولا يزال هناك من يغذي الفكرة ويدعمها، إلى درجة تختزل العلاقة مع الله لعالم الدين في فهم مخطئ لقوله تعالى (إنما يخشى الله من عباده العلماء) وهو الفهم الذي يصححه ابن تيمية قائلاً: «كل من خشي الله فهو عالم» ليس كل ذلك باطل بإطلاق، فهناك ما يمكن إضافته للإسلام فكراً إسلامياً أو مصرفية إسلامية، أي أنها تعتمد الإسلام مصدراً دلالياً لها، وهو أمر مغاير لعملية السطو على العلم وديننته، واستنقاص ما استعصى على الأسلمة. إن في قول النبي «صلى الله عليه وسلم» لأهل المدينة «أنتم أعلم بأمور دنياكم» حيادية رائعة واعترافاً ببشرية المعرفة، كما أن في دعائه لابن عباس «اللهم فقه في الدين وعلمه التأويل» تعظيماً لعلم الدين واحتفاءً به. فالإشكال التأريخي المعاصر هو إشكال الفصل والوصل. ترجع دوافع «الديننة» إلى سببين: - اعتقاد! بل اعتماد مفهوم غالط للشمولية والعموم في نصوص الوحيين «الكتاب والسنة». - اعتماد مفهوم غالط في معيارية الحق، وباعتبار الحقائق لا تتعارض فلا بد من إثبات الحق العلمي بالحق الديني. مؤرخ العلم الشهير «آندرو هال» يشير في كتابه «صراع العلم واللاهوت» إلى مرور النزاع بين العلم والدين بمراحل ثلاث: أولاً: عند ظهور النظرية العلمية. مرحلة الصراع المباشر، والإنكار، والإنكار المقابل. ثانياً: وبعد أن تستقر النظرية وتصمد. وتبدو صعوبة الإصرار على الإنكار تبدأ محاولات إثبات عدم معارضة هذه النظرية للنص الديني. ثالثاً: يتطور الموقف في محاولات لاستخراج هذه النظرية من النص الديني. ودعوى سبق الدين في الإشارة إليها... انتهى. ويبدو أن التجربة الإنسانية واحدة، والطرق التي يسلكها العقل متشابهة على رغم اختلاف الثقافات. قد يبدو حل للإشكال لو تم تحديد مفهوم «علم الدين» واعتباره مكملاً أخلاقياً للعلوم والمعارف ومشاركاً مستثمراً فيها، على أن المعرفة يجب أن تحترم الدين وتكتسب من أخلاقياته، ومن المهم إدراك كيف تتشكل العلوم وتتطور، والتمييز بين مرحلة النشأة وبين الصيغة شبه الكاملة للنظرية المعرفية، كما أن على أهل العلم الديني أن يؤسسوا العلم الديني كنظريات يتم تكونها على أسس معرفية تتلاقى مع علوم أخرى، لتشكل وحدة فاعلة في نهضة البشرية وعمارة الحياة. [email protected]
