إدوارد سعيد المفكر الفلسطيني يغيب ... "خارج المكان" - رضوان السيد : هو وثقافتنا المعاصرة

عرفتُ ادوارد سعيد أول ما عرفته من خلال كتابه في "الاستشراق". كنتُ قد سمعتُ من قبل عن شهرته في النقد الأدبي، أو نقد النقد من خلال دراسته عن الأديب البريطاني الكبير كونراد، لكنني قرأت عن الدراسة وما قرأتها بنفسي. اما الاستشراق فقد قرأته أربع مرات آخرها عام 1999، وجمعتُ ما دار حوله من نقاشات في مجلد ضخم. لا يعرفُ سحْر الكتاب الا من عرف الاستشراق، موضوعات وأعلاماً ومناهج. وقد استوعب ادوارد سعيد ذاك الاختصاص الساحر والمعقد لجهة الاطلاع المنقطع النظير، معالجاً له من وجهة نظر النقد الاستعماري، وبمنهج ميشال فوكو لعلائق المعرفة بالسلطة. ففيما بين أواسط الستينات وأواخر السبعينات جرت تعرية الاختصاصات الرئيسة في العلوم الانسانية، وبخاصة الاثتربولوجيا والسوسيولوجيا والاستشراق، والانثربولوجيا أكثر، باعتبارها علوماً استعمارية لجهة المعرفة المجتزأة، بالشرق وبالعالم، ولجهة استخدام تلك المعرفة في السيطرة والاستيلاء والاستلاب. وفي قراءتي الثانية للاستشراق، بترجمة كمال أبو ديب، وبعد ان ظهر نقد المستشرقين برنارد لويس وغابرييللي ورودنسون له، ونقد صادق جلال العظم الاستشراق معكوساً خطر لي ان غابرييللي والعظم ما فهما ادوارد سعيد، بينما شتمه لويس ورودنسون لأنهما فهماه. ففي أزمنة حرجة من اضطراب العلائق بين العوالم، يكون من المناسب اجراء جردة أو كشف حساب بين الثقافات التي تضطرب بينها اسباب التواصل بعد حقب طويلة من التعامل، ولا ضرر من القسوة ما يبدو كذلك في مثل هذه الظروف، بغية الوضوح، وبعيداً من الشكوى والتضحوية أو من الهجمات على "الغرب" كما فعل القوميون والإسلاميون ويفعلون.
على ان ما بقي غامضاً بعض الشيء في الاستشراق، بلغ اقصى درجات الوضوح في "الثقافة والامبريالية" حيث جرى تجاوز منهج النقد الاستعماري، لمصلحة الانثربولوجيا والأبستمولوجيا. وفيما بين هذا وذاك، توالت كتبه عن القضية الفلسطينية، حيث صارت كتاباته - الى جانب قلة من الدراسات الاخرى - في هذا الشأن مرآة للمأساة في المجال العالمي، باعتبارها الاختبار الانساني الأكبر للبشر، والمؤسسات الدولية، على حد سواء، في حقبة الحرب الباردة، وعصر هيمنة الولايات المتحدة على العالم.
أهمية دراسات ادوارد سعيد، التي وعى بعد العام 1980 ضرورة نشرها بالعربية بعد الانكليزية مباشرة، انها أحدثت وعياً لدى المثقفين العرب الشبان، المائلين لليسار، ان الثقافة الغربية هي ثقافة العصر، وانه يمكن الوصول بالدقة والجدية الى خيارات اخرى قصوى، والبقاء بداخلها وآفاقها في الوقت نفسه. الايديولوجيا الايجابية أو السلبية ليست البديل للمعرفة، ولا معرفة عصرية الا في هذا النطاق أو السياق، الذي يكون علينا الاسهام فيه، من أجل المشاركة في هذه العالمية الانسانية، وليس في مواجهته أو على أنقاضه كما يتوهم الأصوليون وأنصاف المثقفين على سائر الاتجاهات. فالذين ضاقوا ذرعاً براديكالية ادوارد سعيد من اجل هذا الالتزام بفلسطين وبالتقدم العربي، ما كانوا اليساريين والأصوليين وحسب، بل كانوا ايضاً اليمينيين الجدد في الغرب الأميركي، والصهاينة، وكل دعاة الأسود والأبيض. وقد لا نستطيع المضي معه في أطروحته حول المثقف المخرِّب، لكننا لا نستطيع الا المضي معه في الوجه الآخر للأطروحة: المثقف العارف، والمثقف الناقد، والمثقف المبلور للاطروحات، والكاشف للخيارات والآفاق الاخرى، التي تضع السائد في موضع الشكّ والتساؤل.
دأبت في الاعوام الاخيرة، على متابعة كل نتاجات ادوارد سعيد، وقد كانت مقالات رائعة بعد ان اشتد عليه المرض. وأكثر ما كتبه أو حاضر به - وآخره محاضرتان أذاعتهما الفضائية المصرية من الجامعة الأميركية في القاهرة قبل ثلاثة شهور - تقاسيم على تلك الأطروحة الانسانية الكبرى لمثقف شمولي، يشعر بأنه معنيّ بكل العالم، وبثقافة رفيعة تصل لدى العارف الى شغاف العقل والقلب معاً. بيد ان سيرته الذاتية "خارج المكان" تستعصي على الوصف، وتلامس أعمق أعماق النفس: مَنْ الذي زعم ان الناقد الأدبي لا يكتب نصاً أدبياً مبدعاً؟
لقد علمتنا حياتك، وعلمنا جهدك الأسطوري، كيف يكون عربياً في عالميته، وعالمياً في عروبته، وكيف يكون كبيراً بثقافته الشمولية، وبانسانيته التي بلورتها أهوال فلسطين، ليس خارج المكان، بل في كل الأزمنة والأمكنة.