لأن الصراخ غالبا ما يأتي على قدر الألم، فقد كثر الكلام في السنوات الأخيرة على نزعة التوحش التي تعيد إلى الذاكرة فجر التاريخ، ونشيد الغابة البدائية. غير أنه يمكن تبرير أسباب ودوافع همجية الغابة وتوحشها، كما يمكن تفهم تلك المناوشات والمطاردات والمعارك الشرسة الناشبة لتلبية مطالب الجسد الأساسية؛ تلك المطالب التي لا تنتهي إلا لتبدأ من جديد. صراع من أجل البقاء، وفي شريعة الغاب فإن البقاء دائما للأقوى. أما ما لا يمكن فهمه فهو التوحش في صيغته أو نسخته الجديدة المتمثلة في تبني أفكار وتوجهات شاذة، وترجمتها إلى أفعال أكثر شذوذا وبشاعة. أفكار وتوجهات تلفظها الفطرة الإنسانية السوية، يبثها حُواةٌ ليس بينهم وبين البشر الأسوياء لحظة واحدة مشتركة. يحضرني تعبير ساخر يمكن الاستشهاد به في هذا السياق لأنه يصف طبيعة ذلك التوحش في نسخته الجديدة، وهو تعبير لا يخلو من الظرافة ونبرة التهكم. يقول أحدهم: «لا يوجد وحش ليس في قلبه بقايا شفقة. أما أنا فلا يوجد شيء من ذلك في قلبي. لهذا فأنا لست وحشا»! وهو تعبير ظريف لا ينفي التوحش، بل يذكرنا بما وصلت إليه الحال بعد أن تطورت الأدوات المستخدمة لاقتراف تلك الوحشية التي تزداد بشكل مطَّرد مع تطور وسائل التدمير. ومن المفارقات العجيبة أن يضطر المتابع للأحداث من أبناء الألفية الثالثة المشحونة بالعنف والاقتتال إلى المقارنة بين ما يجري في عصره الحاضر وما جرى في الماضي. وهي مقارنة بين ظلامين أو بين ليلين، أيهما أكثر حلكة من الآخر. فإذا كان في تاريخ البشرية فترات مظلمة فهنالك فترات أكثر عتمة. لنتأمل التاريخ قليلا، فقد اتفق المؤرخون على همجية الغزو المغولي. ووصموا ذلك التوحش بكل ما خطر على بالهم من نعوت قاسية. لكن تلك الهمجية بدأت تتراجع، وتم ترويضها شيئا فشيئا إلى أن خفَّت حدة تلك النزعة التدميرية نتيجة تَماسّ الغزاة من أحفاد «ذئب السهول: جنكيز خان» مع شعوب بلدان الحضارة الهندية والصينية والفارسية. بدأت تلك الأقوام تتطور فكريا في عهد حفيده هولاكو الذي بنى دولة في الشرق، واهتم بالعلوم والفنون. وحسب المؤرخ كارل بروكلمان، وإذا استثنينا الوحشية القتالية، وحريق مكتبة بغداد الذي لم يكن دافعه أيديولوجيا، كما هي طبيعة التدمير في أيامنا هذه، فقد «أبقى هولاكو على مدينة بغداد مجنّبا إياها ويلات التدمير والتخريب». وعهد لنصير الدين الطوسي إنشاء المرصد الفلكي في مدينة مراغة بأذربيجان. وأحاط نفسه بحاشية من الفلاسفة والعلماء والحكماء. وترجمت في عهده جمهرة من الكتب عن لغات مختلفة. بعد ذلك شرع حفيده فازان بإجراء إصلاحات اقتصادية كبيرة، وازدهرت الفنون، وظهر تأثير الفن الصيني على الفنون المغولية في مجال الزخرفة والتصوير. وتَشكَّل ما يمكن أن يسمى «الفن المغولي» «والعمارة المغولية». وما «تاج محل» إلا تحفة معمارية مغولية شيدها الامبراطور العاشق «شاه جهان» تخليدا لذكرى حبيبته أرجمند. ومن أحفاد هولاكو من آمن بالتنوع الديني والعرقي. وبات من غير الإنصاف إطلاق صفة الوحشية على بعض العهود المغولية اللاحقة. هنالك أمثلة تاريخية كثيرة عن عشق بعض «المستَذْئبين» القدامى للرموز الحضارية كالشعر والموسيقى والمسرح والزخرفة والتصوير والنحت. وعند المقارنة بين الظلامين أو الليلين نجد أن الهمجية الجديدة تمقت الفن ولا تتردد في تدمير كل ما يقع في طريقها من إنجازات ثقافية وفنية. ولأن الفن صديق الحياة، فهنالك رابط ما بين كراهية الفن وكراهية الحياة. نعم، تغيرت الأزمنة والظروف والأحوال، وبات من الإجحاف الحكم على الهمجية القديمة من هكسوس ووندال ومغول بمعايير الألفية الثالثة. غير أن رموز التوحش المعاصرين قد ساهموا أيضا في تبييض صفحة أولئك الأقوام. وبعد: إذا كانت الحرب من أجل الحرب سلوكا عبثيا يجسد منتهى التوحش، فقد كان لتلك القبائل دوافعها الخاصة للغزو، وهي دوافع يمكن تفهمها. حيث لعبت العوامل الاقتصادية دورا بارزا في كثير من تلك الاجْتياحات الكاسحة. في الوقت نفسه يتعذر تبرير دوافع موجات التوحش الجديدة، وفلسفة «المستَذْئِبين» الجدد. ناهيك عن أنه لا مستقبل لأي سلوك مدمر، أو لأي توجه يتعارض مع القيم الإنسانية المشتركة، وطبيعة الحياة البشرية، والفطرة السوية. إن كل من حاولوا كسر تلك القاعدة «نجحوا جميعا في الفشل كل على طريقته». حسب تعبير سيوران في سياق حديث له عن بعض الطغاة الذين رحلوا وتركوا خلفهم ذكرى ظُلْمة عابرة!
