فرويد والوعي واللا وعي

يرى فرويد أننا لم نخلق للسعادة، فالبشر أقرب بكثير للتعاسة منهم للسعادة. السعادة تمر في لحظات سريعة ولا يمكن للإنسان أن يكون سعيداً لفترة طويلة. مع هذا، يمكن تحصيل بعض السعادة، في لحظات مخطوفة من الزمن. والسعادة عنده نوعان: إيجابية وسلبية. السعادة السلبية كما هو واضح تأتي من تجنب ما يسبب الألم. والسعادة الإيجابية تأتي من لحظات قصيرة يتم فيها إشباع الغرائز، وأفضلها إشباع الرغبة الجنسية. وقد عرّف السعادة ذات مرة بقوله إنها إشباع رغبة طال إلحاحها، خصوصاً عندما يتم هذا الإشباع فجأة دون علم سابق بقرب تحقق الإشباع. والإنسان تتنازعه غريزتان، غريزة حفظ النوع من خلال الجنس، وغريزة تدمير الذات التي تنزع نحو الموت. والعدوان في رأي فرويد، غريزة إنسانية أصيلة نابعة من داخله، وما الحروب إلا تحويل لغريزة تدمير الذات إلى الخارج، واستبدال النفس بالآخر ليكون مادة التدمير.
من أين أتى كل هذا البؤس وكل هذا الشر وكل هذا التوجس والعدوانية تجاه الآخر؟ السبب هو أن فرويد يرى أن الإنسان لا يمكن أن يعيش سعيداً في الحضارة، وفي نفس الوقت هو لا يستطيع أن يعيش خارجها، فهي التي تبعث فيه الشعور بالأمان، وتقلّم أظافر العنف والعدوان لحد ما. إلا أن الحضارة تقمع غرائزه أيضاً وتتعسه. لذلك يأتي الشعور بالسعادة من المتضادات. إلا أنه لا ينبغي للإنسان ألا يتعود على الشعور بالسعادة، لأن ضدّها سيحلّ سريعاً. فالإنسان مهدد بالمعاناة التي تأتيه من ثلاثة سبل:
-1 الجسد الذي يسير باتجاه الانحلال والاضمحلال، ذلك الجسد الذي لا يستطيع أن يعيش دون شعور بالألم والقلق والتوتر جراء استقباله رسائل التحذير الدائمة.
-2 العالم الخارج عن ذواتنا وما سيقصفنا به من قوى التدمير التي لا تعرف الرحمة.
-3 علاقاتنا بالآخرين التي يرى فرويد أن معاناتنا منها أشد من أية معاناة أخرى.
بطبيعة الحال، لن نجد في فلسفة فرويد كلاماً إيجابياً عن الدين والتجربة الروحية كما نفهمها كمسلمين، فهو فيلسوف مادي ملحد يفسر الدين تفسيراً جنسياً، كشأنه في تفسير معظم قضاياه.
إن نظرية فرويد المفرطة في تفسير كل شيء بالجنس، التي لم يوافقه عليها زملاؤه وتلاميذه الذين شاركوه في مشروع التحليل النفسي، بل أدت لنفورهم عنه، ورؤيته حول السعادة والتعاسة التي لم يشاركه فيها كثيرون منهم، هي ذاتها سبب شقاء فرويد وغياب السعادة عنه، بحيث لم يجدها إلا في لحظات جنسية قصيرة. حقيقة، كل من نحا نحو التفسير المادي للوجود، وجدناه ينحو أيضاً نحو البؤس والشقاء وتوقع الشر وتكبيل الذات بنزعات التشاؤم التي تجعل كل شيء بألوان داكنة. كل ما تقوله المادية كجواب عن بؤس رؤيتها هو أن موقفها هو الموقف العلمي. ربما كان هذا القول يجد من يشجعه من علماء القرن التاسع عشر وأوائل العشرين، أما اليوم، فحتى العلم تخلى عن هذه الرؤية.