شعيرة الحج شعيرة الوحدة الجامعة

ربما يختلف المسلمون في تحديد يوم بدء صوم رمضان ويوم عيد الفطر نتيجة لاختلاف مواعيد ولادة الأهلة ورؤية كل بلد له، وقد يختلف المسلمون في بعض التفاصيل الطفيفة حال أداء الصلاة الواجبة والنافلة، كمثل موضع وضع اليد حال الدخول في الصلاة بين من يرى الضم كالمذهب الحنبلي والشافعي والحنفي، على اختلاف في كيفية الضم فوق أو تحت السُّرة، ومن يرى الإسبال كالمالكية والزيدية والإثناعشرية والإسماعيلية، وكمثل من يري وجوب الجهر بالبسملة في الصلاة الجهرية، ومن يرى غير ذلك، وكمثل من يرى التلفظ بكلمة آمين بعد قراءة الفاتحة كالحنابلة مثلا، ومن يرى غير ذلك كعلماء الأحناف والزيدية وغيرهم، إلى غير ذلك من الفوارق الطفيفة التي يمكن ملاحظتها بين مختلف المذاهب الإسلامية؛ غير أن كل ذلك يتلاشى لحظة الدخول في شعيرة الحج الفعلية، إذ وللمرة الأولى يتفق المسلمون بمختلف أطيافهم على موعد يوم عرفة، فلا تجد أحدا يُقدم أو يؤخر يوما بحجة اختلاف رؤيته للهلال، ثم لن تجد أحدا وقت وصوله إلى مِنى يرمي جمرات مختلفة غير التي قد حددها النبي صلى الله عليه وآله وسلم؛ إنها حقا شعيرة الوحدة الجامعة، التي جمعت كل المسلمين على اختلاف طوائفهم ومذاهبهم شكلا ومضمونا، فتراهم جميعا على صعيد واحد، يدعون رباً واحداً، ويرمون شيطانا واحداً، ويطوفون ببيت واحد. أمام كل ذلك يبرز أمامي تساؤل عريض طالما احترت في الإجابة عليه وهو: بعد كل هذه المشاعر الجامعة، والقواسم المشتركة بين مختلف الطوائف الإسلامية سنة وشيعة، لماذا يحدث كل هذا التنافر والفراق الديني الكبير بين المسلمين؟ ولا يظن أحد أن الأمر قاصر على الخلاف بين السنة والشيعة كطرفي صراع، بل هو ممتد بين فرق الشيعة، وفرق السنة أيضا، التي يثور الخلاف بينها حول بعض المسائل: كنيَّة الزيارة للنبي مثلا، وحقيقة الموقف من الذكر الجماعي، إلى غير ذلك من المسائل الفقهية الخلافية، التي أراد البعض أن يُصنفها ضمن إطار المسائل الإيمانية، ويجعل منها مُحددا لإسلامٍ أو كفر، فيَدخل الناس جراء ذلك في جدل عقيم طوال أيام السنة، حتى إذا جاء الحج بطل ذلك الجدل العقيم، ليتَّحد الجميع في شعيرة التوحيد الأعظم، لتقطع كل نقاش حول تُهم الشرك والشرك المضاد، التي تبادلها الفرقاء في لحظة تيهٍ علمي. أمام كل ذلك، ألم يئن الأوان لأن ننطلق في نقاشاتنا العلمية من ذهنية المقاربة لا المغالبة، التي جعلها الله أساسا للتعامل مع أهل الكتاب حين حث الله على تفعيل خاصية وآليات حوار التقارب معهم، باعتبار وجود المنصة المشتركة التي يمكن الاتكاء عليها، وتعزيز لبناتها، والركون إلى منطلقاتها الإيمانية، فكيف والحال مع المسلمين! فإن مشروعية إقراره تكون أوجب، لاسيما وأنهم قد اتفقوا في الأصول واختلفوا في الفروع، فَهْماً لا إنكاراً، وهو حقٌ مشروع كفله الله في كتابه، وقرره النبي سلوكا وفعلا في كثير من المواقف، ومارسه الصحابة تطبيقا، وانطلق من مشروعيته فقهاؤنا على مختلف مذاهبهم. على أن المُقاربة لا تقتضي الوصول إلى المُطابقة والتوافق المطلق، وإنما تقتضي الالتزام بأدبيات الفهم الحقيقي لحيثيات ومنطلقات كل اجتهاد فقهي، أو رأي أصولي عند الفريق الآخر، ومناقشتها بعد ذلك وفق الأسس العلمية والمنهجية المُقررة، دون تشنج أو تعصب، ودون تفسيق أو تكفير، فمساحة المشترك الإيماني والفقهي بين مختلف المذاهب الإسلامية من سنة وشيعة، أكبر بكثير من مساحة المختلف حوله، وما أحوجنا كأمة إسلامية اليوم إلى تدبر ثنايا تلك المشتركات في خطابنا الديني بعقلية واعية متفهمة، بعيدة عن التجييش السياسي البغيض.