أسئلة معرفية شائكة!!

مفهوم الخطاب من المفاهيم النقدية التي انتشرت في نهاية القرن العشرين، وهو يطلق أحيانًا ليكون مرادفًا للنص ومخالفًا له، ويطلق على المنجز الفردي كما يطلق على المنجز الجماعي، وعن هذا الإشكال المفهومي يقول عبدالسلام بن عبدالعالي: لن نبالغ كثيرًا إذا قلنا إن لفظ (الخطاب) هو أكثر الألفاظ تداولًا في الخطاب العربي المعاصر. وطبيعي أن يلحق اللفظ العياء فيفقد كل دلالة، أو على الأقل لا يعود يعني شيئًا كثيرًا بل إنه يكاد، في معظم الأحوال، لا يعني إلا ما يدل عليه لفظ (مقال).
الخطاب مدونة كلاميّة ذات بعد تواصلي يهدف من خلاله المتكلم إلى إيصال معارفه وتجاربه إلى المتلقي، وبعد تفاعلي يقيم علاقات اجتماعية بين أفراد المجتمع ويحافظ عليه.
وهذه المدوّنة كما تعبّر عن رؤية فردية فإنها تنطوي على رؤية جماعية للعالم وتشكّل موقفا منه، وهو ما عبّر عنه لوسيان جولدمان برؤية العالم التي تمثّل (المجموع المعقّد للأفكار والتطلعات والمشاعر التي تربط أعضاء جماعة إنسانيّة بعينها.. وتضعهم في موقف التعارض مع مجموعات إنسانية أخرى).
والخطاب الأدبي جنس من أجناس الخطاب له خصوصيته في الرؤية والتشكيل يهدف إلى إثارة المتلقي وامتاعه من خلال رؤية جديدة للكائنات والأشياء ومداخل تحليل هذا الخطاب تختلف باختلاف اهتمامات القراء ومطالبهم منه وخلفياتهم الفكرية.
لكن وصف الخطاب بالأدبيّة يفرض منهجيّا ألا يستحق الخطاب هذا الوصف إلا حين تتحقق له الصفة الفنيّة التي تجعله أدبا تكمن قيمته في طريقة تعبيره عن المعنى وليس في المعنى ذاته.
وخطابنا الأدبي أجناس كثيرة فيها الشعر والقصة والرواية والمقالة والمسرحية، ويشترك في إنتاجه أطياف ثقافية مختلفة ومواهب متباينة فهل يمكن بعد هذا كله أن يكون لنا خطاب أدبي واحد؟ وهل كل عقد يقدمه المؤلف مع قارئه بتجنيس عمله كفيل بإدراجه ضمن مكونات هذا الخطاب؟ وهل لنا خطاب يميزنا عن غيرنا، وما السمات الفارقة لهذا الخطاب؟ ومن أين يبدأ الخطاب وأين ينتهي؟ وهل تتضمن مفردة (خطابنا) نوعا من الشعور بالطهورية والاستعلاء؟ هذه أسئلة معرفية شائكة يجب أن تطرح للنقاش، وأن نجيب عنها بمنطق البحث العلمي الجاد الذي يتخذ من الحفر المعرفي أداة له. ويتجاوز القراءة المسحية والوقوف على حوافّ الخطاب.
وفي القرن الخامس عشر الهجري أصبحت لبنان والقاهرة مركز الثقافة العربية، واتسع المركز ليشمل العراق وبقيّة بلاد الشام، وأصبحت الجزيرة العربية هامشا على ذلك المتن، وترسّخت ثنائية المركز والهامش وشكّلت وعيا جمعيّا أسس لمنطق الأبوّة والبنوّة، والتقدم والتخلّف، والإسلام والبترو إسلام، والحداثة والسلفية. وولدت هذه الثنائية نوعا من التوتر داخل الثقافة العربية، وأخذت أحيانا طابع التمييز بين أبناء الثقافة العربية كما تجلى ذلك في إقليمية الأدب عند أحمد أمين وأمين الخولي وسلامة موسى، وقوميّة الأدب عند ساطع الحصري وعبدالعزيز الأهواني.
وولدت هذه الثنائية فكرة مركزية وعقلية حديّة تتمركز حول الذات وترفض الإيمان بالمتغيرات في زمن شديد السيولة، لم يعد للمركز فيه وجود مع اضمحلال الدولة القطرية والانفجار المعلوماتي، وشبكة الاتصالات، والشركات العابرة للقارات وفكر ما بعد الحداثة.
لكن هذه الثنائية ظلت قائمة في أذهان كثير من النخب العربية حتى أصبح بروز اسم عربي مما اصطلح على تسميته بدول الهامش انتقاصا للكرامة، وخروجا على القانون، وانتهاكا للسيادة الوطنيّة، ولعلّ ما جرى من أحداث عقب فوز رواية (الحمام لا يطير في بريدة) ليوسف المحيميد بجائزة أبي القاسم الشابي خير دليل على فاعلية النسق في أذهان النخب المثقفة، فقد استكثر عدد من المثقفين التونسيين فوز المحيميد بالجائزة ودار جدل بيزنطي، صار لجاجة، ودعي إلى سحب الجائزة ومنحها الروائي مصطفى الكيلاني، وكان رد المحيميد عن هذا الجدل مفيدا ومختصرا عندما قال كلمته الشهيرة: دعهم ينشغلون بي ودعني أنا أنشغل بالكتابة.