تتواصل اليوم الخميس الفعاليات الثقافية الختامية لملتقى النص والذي ينظمه نادي جدة الأدبي بعنوان “اللغة والإنسان”، حيث أقيمت أمس أربع جلسات، شملت تقديم سبع عشرة ورقة عمل، فيما تُقام اليوم ثلاث جلسات، تشمل تقديم ثلاث عشرة ورقة عمل، يشارك في تقديمها مجموعة من المثقفين السعوديين والعرب. وبعد انعقاد الجلسات الثلاث، ستُقام الجلسة الختامية، تشمل تقديم كلمة المشاركين، ويلقيها الدكتور محمد بوهلال. النظرية اللغوية ضمن جلسات اليوم، يشارك الدكتور محمد عبدالعزيز الرفاعي (أستاذ كلية الآداب قسم اللغة العربية بجامعة الملك عبدالعزيز بجدة) بورقة عن “النظرية اللغوية وقراءة النص الديني.. رؤية تنظيرية لتفسير القرآن الكريم”. وعن هذه الورقة يتحدث ل “المدينة” الدكتور الرفاعي قائلًا: “تهدف هذه الورقة إلى البحث عن مدى وجود النظرية اللغوية داخل تفسيرات القرآن الكريم ومدى تطبيق النظريات اللغوية على القرآن الكريم، أي بمعنى هل نحن استخدمنا النظريات اللغوية الموجودة أو اهتممنا بالتفسير بالآخر، أو حتى غاب ذلك، وفرضياتي تنطلق من مبدأ أنه ضعف لدينا تطبيق النظريات اللغوية على تفسير القرآن الكريم، أي بمعنى أننا لم نفسّر القرآن الكريم وفق النظريات اللغوية تفسيرًا كاملًا، أو حتى شبه كامل، يقف إلى حد كبير مقاربًا لها، فعلى سبيل المثال لدينا نظرية عالمية كنظرية “النظم” لعبدالقاهر الجرجاني، هذه النظرية هي نظرية معتبرة في البلاغة واُستخدمت في إعجاز القرآن الكريم، والذي ينص في نظريته تلك إلى أن مرجع الإعجاز في القرآن الكريم ليس إلى اللفظ وليس إلى المعنى، وإنما يعود ذلك إلى نظم المعاني داخل الكلمات، ورصف البنية اللغوية هذه النظرية رغم أنها قامت في البلاغة العربية وقامت من أجل إثبات إعجاز القرآن الكريم، إلاّ أنها غائبة تماما عن التفسير، حتى هو عندما استخدمها وعندما أراد أن يكتب في كتابه شيئًا عنها استخدم تطبيقات شعرية أكثر من استخدامه لتطبيقات قرآنية، وعندما ننظر إلى القرآن الكريم وتفسيره لا نجد أثرًا لهذه النظرية اللغوية، كما أن هنالك نظرية أخرى تقول إن وجود أكثر من كلمة على معنى واحد تم تفسيرها مرة بالترابط ومرة بالفروق اللغوية، أي بمعنى كلمات متقاربة لكن ليست على معنى واحد، بحيث يكون بينها فروق دقيقة، فلو نظرنا إلى نظرية الفروق اللغوية التي عرّفها التراث اللغوي العربي وعرّفها كتاب الفروق لأبي هلال العسكري، قدم لها إطارًا نظريًا، لكن على مستوى التطبيق لا نجد ذكرًا لهذه النظرية داخل تفسير القرآن الكريم، لذلك أرصد هذا الجانب”. ويضيف الدكتور الرفاعي: “كما أنه ينبغي الإشارة إلى أن غياب النظرية اللغوية عن تفسير القرآن الكريم إلى جانبين: جانب أن القرآن الكريم لا يزال بحاجة ماسة جدًا إلى مزيد من التفسير حتى وإن أخطأ بعض الناس في تصور أن التفسير هو شيء أشبع واستهلك حتى أن بعض علمائنا الأفاضل يرون أنه لا مجال للبحث العلمي في تفسير القرآن الكريم، فلو أدركنا أهمية توظيف النظريات اللغوية في تفسير القرآن الكريم فنحن نستطيع أن نتكلم عن حركة جديدة للقرآن الكريم لأننا نفتقدها، والوحيد الذي اهتم أو أخذ ملمح لغوي بلاغي في هذا العصر هو الشيخ الشعراوي -يرحمه الله- ولكنها كانت مجرد جهود فردية وقام بتسجيل بعض الملاحظات، وليس هناك تيار نستطيع أن نرصد به القيم اللغوية أو البلاغية للنص في القرآن الكريم ربما نجد بعض الاجتهادات المقاربة لذلك لتفسير بعض الآيات ولكننا لا نجد منهجًا ملتزمًا، وفي إطار الفروق الفردية سأقوم برصد مجموعة قائمة من الكلمات، فعلى سبيل المثال هل هناك فرق بين الحمد والشكر، فعلماء اللغة يسجلون الفرق بين الحمد والشكر، ولكن علماء التفسير عندما يستخدمون هاتين الدلالتين يكون استخدامهما استخدامًا اعتباطيًا فهم أحيانًا يفسّرون الشكر على أنه حمد أو الحمد على أنه شكر كما يقومون بالجمع بين الحمد والشكر أحيانًا وكأنه لا يوجد فرق بينهما. الإنسان واللغة الناقد محمد العباس والذي سيقدم ورقة بعنوان “الإنسان واللغة من التواصل من الأعلم”، يحدثنا عن هذه الورقة بقوله: “الورقة تتحدث عن بداية علاقة الإنسان باللغة ودخولها إلى المضمار الإعلامي بالتحديد في ظل أن الإنسان هو كائن تواصلي بالدرجة الأولى وهو ما يجعله يحاول أن يحدث نوعًا من التواصل مع الآخرين عن طريق الإخبار والإنباء والتواصل بشكل عام مثل هذا التواصل تطور وتحول إلى الأعلمة وهي مفهوم إعلامي يشرح كيفية توصل الإنسان إلى التحدث بلغة إعلامية وهي لغة تفارق اللغة الأدبية واللغة العلمية إلى لغة خاصة بالإعلام وهي ما يحول الإنسان إلى كائن إعلامي”. ويضيف العباس: “وتعالج الورقة بدايات تطور الإنسان في علاقته مع اللغة ومحاولة الإعلام الاتكاء على اللغة ثم في مرحلة من المراحل استطاع الإعلام أن يزيح اللغة ويتحول هو إلى لغة أخرى لغة بديلة وهذا ملاحظ من خلال الطريقة المرئية المسموعة كما يحدث تماسنا معها من خلال الإعلام بعد أن مرتّ عليه مراحل وحقب طويلة جدًا ومجموعة معقدة داخل الظاهرة الإنسانية ككل، فتطورت الرسالة الإعلامية البسيطة إلى خطاب، وبعد أن تحولت إلى خطاب انتقلت إلى تحويل الإنسان ذاته إلى كائن لغوي، هذا الكائن اللغوي تعامل مع ما يعرف بمجتمع المعلومات أو مجتمع ما بعد العصر الصناعي ثم انبثاق عصر الصورة وما نتج عن ذلك من الكتابة للصورة أو الكتابة بالصورة ودخلت مراحل الصحافة التليفزيونية، كما تعتمد على النص والكلمة برص الصورة إلى جانب الصورة لإنتاج جملة مصورة تطورت اللغة الإعلامية وهي في الأساس مجموعة من الكلمات بالإضافة إلى كونها أخبار هي لغة تمت السيطرة والاستحواذ عليها ودخلت ضمن ما يُعرف بمفاهيم الأمن القومي وأصبحت الرسالة توجّه من خلال مؤسسة تقنن وتضبط الرسالة الإعلامية بالطريقة التي يراد بها أن تصل التبست اللغة الإعلامية مع مجموعة من الخطابات فنجد أنها تشمل مثلًا الأدب والفلسفة والفيزياء من خلال مجموعة مفردات كالتشويش والرموز والصورة والتلقي والتأثير وهذه المفردات متداخلة ضمن حقول أخرى والسبب بطبيعة الحال أن اللغة هي مصدر من مصادر السيطرة ومصادر السيطرة اكتسبت هذه القوى عندما دخلت في البعد الإعلامي وخصوصًا في اللغة الدعائية التي مكنّت الإعلام من الوصول إلى أكبر شريحة دخلت بالتأكيد ضمن مختبرات الحداثة وما بعد الحداثة وتحولت إلى دعاية حربية ثم إلى تطورات قانونية ومفاهيمية وتم تشريع مجموعة من القوانين خاصة بالإعلام لضبطها أو لتوجييها ودخلت في المضمار العسكري بالتحديد وصارت تُستخدم لتسويق الحروب أو تسويق الخوف داخل مفاهيم الإنسان الحديث هذا الإنسان الحديث لخضوعه لمفاهيم اللغة الإعلامية تحديدًا تم تحويله إلى كائن “برّاني”، بمعنى أنه يتلقى الأخبار من الخارج ولا ينتج خطابه من الداخل هذه المفاهيم “البراّنية” هي التي اتكأ عليها الإعلام من خلال التلاعب بآليات التليفزيون والميديا ونظرية الحقل تحديدًا بهذه الطريقة فارقت اللغة الإعلامية اللغة الأدبية وكل التداعيات اللغوية وأنتجت ما يُسمى “الأعلمة”، وإذا كان الأدب يوسّع خصائص اللغة فإن الإعلام هو أيضًا حالة من حالات تفجير اللغة، وبالفعل الإعلام فجر اللغة واستطاع أن يصل بها إلى ما نراه اليوم بالتحديد هذه اللغة باختصار هي لغة متولدة من سياقات الثقافة الإعلامية وهي تقارب اللغة الشعبية المتأتية لكل الفئات التي تجعل من الشكل الجديد للحياة شكل قابل للتداول ولو على مستوى الألفاظ والمفردات التي تتحرك ضمن إطار إعلامي. اللغة الإنسانية الناقد الدكتور عالي القرشي والذي سيقدم اليوم ورقة بعنوان “قراءة اللغة الإنسانية من نافذة الحكاية”، يقول عنها: “هذه الورقة تعتمد على فعالية الحكاية في التاريخ الإنساني بالنسبة للوجود الإنساني بما في ذلك اللغة، فاللغة بين متعاطيها ليست كلمات من فراغ، وإنما هي كلمات لها حركة دائبة ونشاط عبر تاريخ الكلمة وسياقاتها المتعددة، وهذا ما يمنح اللغة حيويتها ودهشتها، وهو الأمر الذي يستثمره المبدع الخلاّق حين يقتنص الكلمات ويجعلها في علاقات مع إرثها ومع استعمالاتها لتكون بذلك التاريخ وبذلك الإرث طاقة حية متحركة في نصه وسيتوصل البحث إلى ذلك عبر مداخل هي اللغة والوجود الإنساني والحكاية واللغة وقراءات في المتن اللغوي”.
