بقيت الفلسفة في إيران حيّة وذلك بفعل التبنّي الديني لها من خلال التعليم الرسمي انطلاقاً من تبيئتها لتكون خادمةً طيّعة للدين والسلطان. وهي إذ تحضر إنما يُقزّم دورها ليكون محصوراً ضمن المجال الكلامي البحت، بحيث لا تتحرر الفلسفة من العمائم والمشالح، وإنما تكون أسيرةً لها منصاعة ومنقادة. هكذا بدت إلى حدٍّ كبير شخصية «الفيلسوف» الإيراني أردكاني الذي كتب عنه أمير طاهري قبل أيام، إذ لخّص نظرية أردكاني بأنها تحركت ضمن ثلاثة مجالات: «التدليل على أن النموذج الغربي ليس عيباً فحسب، بل يشكل خطورة أيضاً على البشرية. والمجتمعات التي لم تسيطر عليها المادية الغربية بشكل كامل، تمتلك فرصة النجاة بنفسها من القطار المتجه «إلى الجحيم». ويصر أردكاني، تلميذ الفيلسوف الراحل أحمد فرديد على أن تكون المعركة الأولى ضد المثقفين الإيرانيين الداعين إلى العلمانية عبر استخدام مصطلح «التسمم بالأفكار الغربية». الخط الثاني هو إظهار أن البديل للنموذج الغربي لا يمكن أن يأتي من داخله، وهو أمر أثبته فشل الشيوعية. أضف إلى ذلك عدم قدرة الحضارات اليابانية والصينية على تقديم بديل، لأنها قطعت شوطاً طويلاً على طريق التغريب، نتيجة لتبنيها أنظمة سياسية علمانية واقتصادات رأسمالية. والبديل الوحيد ذو الصدقية هو الإسلام كدين ونموذج حضارة. الخط الثالث الذي عمل عليه أردكاني هو إظهار أن من بين كل الدول الإسلامية تمتلك إيران وحدها الموارد ثقافية اللازمة لتقديم بديل عالمي للنموذج الغربي»! أردكاني هنا يجعل الدين والفلسفة ضمن خدم الآيديولوجيا، وهو ما ناقشه فيلسوف إيراني مهم وهو داريوش شايغان الذي تتلمذ على هنري كوربان ولديه دكتوراه في الهندوسية والصوفية. داريوش شايغان وفي كتابه «ما الثورة الدينية - التيارات التقليدية في مواجهة الحداثة» كتب: «انتهى زمن الدين باعتباره نظاماً سياسياً، إن كل مجهود يرمي إلى إعادة إدماجنا في العالم المغلق هو مجهود محكوم عليه بالفشل مسبقاً، لأن الوعي المتطور للإنسان الحديث لا يمكنه احتمال البنى الانفعالية الناتجة من النكوص نحو أشكال الوعي العتيقة... إن الديموقراطية لم تدرك هكذا بعصا سحرية، ولكنها خلاصة مجهودات متوالية من العلمنة». أردكاني أجاب عن أسئلة الدين والآخر (الغرب) والمجتمعات الإسلامية بأجوبة كلها ارتكاسية، فهو يرسّخ الذاتية، أو مركزية إيران الثقافية التي ستحارب العالم، أغلق كل الأسئلة بأجوبة مصمتة، بينما بقي بعض رموز الفكر الديني الإيراني، ورموز الإصلاح للمفاهيم الدينية ضمن سياق الأسئلة وحيويتها وقلقها. نضرب مثلاً بالنائيني وعلي شريعتي ومطهري ومهدي بازرجان وحسين نصر وعبدالكريم سروش، وغيرهم مع اختلاف مستوى الحدود التي تجاوزوها أو حساسية الجرح الذي تناولته مشارط أسئلتهم، من هنا فإن الاكتفاء بتأسيس فكر يقوم على شتم الغرب إنما يجر إلى الانتحار الاجتماعي، وحين تفرض مركزية تصدير النموذج البديل للغرب فإنك تمارس «الشعْر» أو «الحلم» إنها فكرة مناقضة لأبجديات الواقع، إذ كيف يمكن للنموذج الإيراني تنحية النموذج الغربي؟ تأتي الرؤية المريبة للغرب من عدم استيعاب النقلات التي يجب علينا أن نقوم بها، إذ سرعان ما يتحول النموذج الغربي إلى نموذج تثبيطي. ولنضرب مثلاً بهوس الأمم العربية والإسلامية بجمع أرقام تبرز سوءات الغرب، وهذا الجمع إنما هو في عمقه يحمل جينات الإعجاب، ذلك أن الغرب لو كان محطّماً وقبيحاً لما احتاج البعض إلى البحث عن معايبه. في منتصف كتابه يصدم شايغان قارئه حين يكتب: «إن التغرّب يأتي من كوننا لم نعِ النقلة المحتومة التي عشناها ونحن ننغمس في الشبكة الكوكبية لعالمنا، فلم نتفطّن إلى ذلك التنافر الكامن، ومن كوننا كنا نبحث عن أسباب التفاوت بيننا وبين الغرب في الوقائع الخارجية عوض البحث عنها داخل بنانا الذهنية». الغرب ليس شراً محضاً، وهو لم يعد نموذجاً نصنع له بديلاً، بل أصبح جزءاً من الماء والهواء والغذاء ولئن انقطعت عنا للهثنا عطشى بسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماءً. [email protected]
