مسرحيون يهاجمون الروائي المزيني: لديه سوء فهم وليس بقارئ جيد للمسرح!

من الواضح أن الحجر الذي ألقاه الروائي محمد المزيني في مياه المسرحيين، حرك مياههم الراكدة، ليكشفوا وجود بون في الفهم المسرحي بين المسرحيين أنفسهم، وبخاصة في ما يتعلق بالتجريب، ووجوده في المسرح المحلي.
وكان المزيني ألقى ورقة «المسرح الكامن في الرواية السعودية» الإثنين الماضي، في المنتدى الثقافي في جمعية الثقافة والفنون فرع الدمام، وذكر فيها أن المسرحيين «غارقون في التجريب حتى ابتعدوا عن هموم الناس، لذلك هم لا يمتلكون جراءة الروائيين»، مضيفاً «أن المسرحيين لا يقرؤون، ولا ينظرون في الإنتاج المحلي السردي، حتى ينقلوه إلى خشبة المسرح، وهو جدير بذلك».
ووافق الكاتب والمخرج المسرحي محمد العثيم على وجود هذا الإغراق الذي وقع فيه بعض المسرحيين، «إذ من المؤسف وجود فرق تستعمل الجسد وتنفي ما غيرها، ويمجدها الناس للبهلوانيات وتهريج الجسدي، وهي عندنا سيدة الموقف»، لافتاً إلى أنهم» يحرصون على تغييب النص، لجهلهم بالثقافة، وتمجيد الجسديات التي يسمونها بالتجريب».
فيما رأى الكاتب فهد ردة الحارثي أن الأعمال التجريبية في المملكة قليلة «وتعد على أصابع اليد الواحدة، وإن لم تكن تقليدية واقعية فهي ممنهجة من مسارح العبث والملحمية والتسجيلية، ولا يمكن أن نصنف كل عمل غير تقيلدي بأنه تجريبي». وهذا ما ذهب إليه أيضاً الناقد نايف البقمي، «فالمسرح السعودي حتى الآن لم يقم سوى عرض أو عرضين مسرحيين تجريبيين».
واعتبر الدكتور سامي الجمعان أن موجة التجريب «جرفت في تيارها غير المقنن العديد من التجارب حتى باتت تقليداً وديدناً لأغلب المسرحيين، إلا من بقي وفياً للتقليدية بمختلف أطرها»، مبينا أن هناك «بوادر عودة بدأت أتلمسها، لاسيما أنني من الذين أبقوا كتاباتهم في حيز من الوسطية بين التيارين، وبقيت محافظاً على الثيم أو الحكاية ذات التسلسل المنطقي في نصوصي، كما أنني خلقت حالة من التوازن في تجربتي الكتابية».
وطالب العثيم بألا «يقفز على المسرح أناس عبر بوابة المهنة لا علاقة لهم بالثقافة أصلاً». وهذا ما دفع أيضاً الجمعان أن يدافع عن المسرحيين «فالمثقفون عموماً ليسوا في مستوى واحد من حيث كم الاطلاع والقراءة»، واصفاً رأي المزيني بقلة اطلاع المسرحيين ب«التعميمي».
واتهم البقمي المزيني بأن لديه «سوء فهم، وليس بقارئ جيد للمسرح»، مبيناً أنه بناء هذا الرأي «بعد أن اتضح لي عدم تفريقه بين المسرح التجريبي والرمزية في المسرح، فالرمزية هنا أتت في وقت معين للبعد عن إشكالات الرقيب، وهو توهم خاطئ عرفه المسرحيون فيما بعد، لتصبح الرمزية فناً إبداعياً يدخل المتلقي في داخل اللعبة المسرحية ليفك رموزها». وقال البقمي: «وحتى أبين عدم اطلاع المزيني على الإنتاج المسرحي، فهناك عدة نصوص مسرحية مستوحاة من عدة نصوص قصصية، وكان أقربها مسرحية (سيد الجماجم) التي كتبها إبراهيم الحارثي عن قصة لحسين السنونة».
وأضاف الحارثي لمعلومة البقمي معلومة أخرى، «حيث حول الفنان ياسر مدخلي، رواية (أبو شلاخ البرمائي) للدكتور غازي القصيبي لعمل مسرحي». وبيّن أن القصة القصيرة «هي الأقرب للتعامل معها في المسرح، وإمكان مسرحتها، بينما الرواية تصلح للسينما أكثر لتوافق طبيعتها مع طبيعة السينما في سرد التفاصيل وتنوع المكان والزمان وكثرة الشخصيات، كما أن الدراما التلفزيونية لديها القدرة على ذلك»، مشيراً إلى أنه من الظلم مقارنة الروائي بالمسرحي؛ «لأن الروائي صاحب مشروع فردي، بينما المسرحي صاحب مشروع جماعي وهو مشروع مُكلف مالياً ويحتاج لدعم وأرضية تعمل عليها، بل حتى الرقابة عليه مختلفة تماماً عن الرقابة على العمل الروائي».
وذكر الجمعان أن المسرح «طرح القضايا السياسية والمشكلات الاجتماعية الحساسة بجرأة كبيرة، وأظن أن الشواهد كثيرة جداً»، ونوّه بأن الجراءة «معيارها مختلف في المسرح عن الرواية، ومن غير المقنع أبداً عقد مقارنة في مستوى جرأة الخطاب الروائي عن جرأة الخطاب المسرحي، فالجنسان لهما معايير تحدد مستوى الجرأة».
وكانت المفاجأة هي موافقة البقمي لجراءة الروائيين، ولكن بطريقة أخرى «حيث إن الكثير من هذه الروايات يتم طباعتها خارج المملكة لتجاوز مقص الرقيب»، لافتاً إلى أن المسرحيين كانوا الأقدر على المواجهة، «إذ ليس لديهم الحاجة للهجرة لإنتاج أعمالهم المسرحية، فليس لديهم مشكله فيما يقدمونه».
وعد أن المسرح «لامس جميع هموم وإشكالات المجتمع بعكس بعض الروايات التي اهتم كتابها بثالث الثالوث المحرم للوصول إلى الشهرة»، على حد قوله، مؤكداً وجود «فجوة كبيرة بين المسرح والمثقف».