على رغم قدم ظاهرة الإسلاموفوبيا وتجذرها تاريخياً، غير أن الاهتمام بها لم يأخذ في التنامي إلا أخيراً، حيث احتدم حولها جدال واسع النطاق في مختلف الأوساط الفكرية والدينية، الإسلامية والغربية على حد سواء. وقد تعددت الآراء وتباينت وجهات النظر حول الظاهرة وأسبابها وتداعياتها وكيفية علاجها، وأقيم في سبيل ذلك الكثير من الندوات والمؤتمرات والتي كان آخرها مؤتمر دولي عقد أخيراً في مدينة اسطنبول بتنظيم من اتحاد المنظمات الأهلية في العالم الإسلامي. ومن أجل تحديد أفضل للمصطلحات والمفاهيم المتداولة في الساحة الثقافية، الدينية منها بخاصة، سنعمل بداية على شرح المقصود بمفهوم الإسلاموفوبيا ومراحل تطوره. ويمكن القول إن مصطلح الإسلاموفوبيا يتكون من كلمتين: الأولى الإسلام والثانية أصلها إغريقي وكانت تستخدم عادة في ميداني التحليل النفسي وطب الأمراض العقلية لتوصيف حالة من الهلع المبالغ فيه وغير المبرر في الغالب تجاه ظاهرة ما. ووفقاً لهذا الفهم، يعني مصطلح الإسلاموفوبيا: حالة من الهلع الشديد وغير المنطقي من الإسلام والمسلمين. فما السر في انتقال هذا المفهوم وارتحاله من سياقه الأول، علم النفس، إلى حقل الأديان؟ وهل هذه الإسقاطات محض صدفة تاريخية أم أنها مرهونة بسياقاتها المعرفية؟ وهل يمكن فصل ظاهرة الإسلاموفوبيا عن عملية بناء الشرعنة الثقافية والفكرية للإسلام بعامة، تلك التي تعززت في أوروبا بصفة خاصة خلال ربع القرن الأخير؟ تحيل هذه التساؤلات وغيرها إلى نتيجة مفادها أننا إزاء مفهوم ملتبس سواء على مستوى المعنى أو مسيرة تطوره. فمن ناحية، يصف البعض الإسلاموفوبيا بأنها عبارة عن تفاقم مشاعر العداء تجاه الإسلام وما يصاحبه من مظاهر تعد واضحة على المسلمين وحرياتهم ومقدساتهم. بيد أن هذا التوصيف يقع في تماس بالغ مع مفهوم"التحامل على الإسلام"والذي يُقصد به وجود نية مبيتة لدى الآخر الديني لوصف الإسلام بما ليس فيه، كمرادفته بالإرهاب، وعدم إعمال الموضوعية أو الحياد في مناقشة مسائله والتعرض لقضاياه. الإسلاموفوبيا بهذا المعنى التحامل ليس ظاهرة حديثة أو معاصرة وإنما هي قديمة قدم الإسلام ذاته ويندرج فيها موقف قريش من الدعوة الإسلامية برمته. ويكفي للتدليل على هذا سرد جملة الاتهامات التي وجهت الى شخص الرسول عليه السلام أو للدعوة باعتبارها خروجاً عن شرعية القبيلة وإرث الآباء. ومن ناحية أخرى، ثمة اختلاف بيّن حول أول ظهور للمصطلح ومسيرة تطوره، حيث يؤكد البعض أن استعماله يعود تحديداً إلى سنة 1921، حين ظهر للمرة الاولى في كتابات اتيان ديني وسليمان إبراهيم والتي كانت تصف بعض الممارسات العنصرية آنذاك ضد المسلمين. ومع ذلك، فمن المعلوم بداهة أن ظهور المصطلح عادة ما يكون متأخراً زمنياً عن وجوده الواقعي، وهو أمر يبرره تماماً محض نظرة بسيطة لواجهات كاتدرائيات العصور الوسطى... ويكفي أيضاً أن يطالع المرء أعمال دانتي، وبخاصة"الكوميديا الإلهية"، وسرفانتس، وبخاصة"دون كيخوت"، ليتعرف على صورة الإسلام والمسلمين ومدى تحامل الكاتبين على الإسلام وإلصاقه بما ليس فيه واتهام المؤمنين به بأبشع الأوصاف. وإزاء مجمل هذا اللبس، يفضل البعض استعمال مصطلح"فوبيا الأصولية الإسلامية المسلحة"بدلاً من استخدام مفهوم الإسلاموفوبيا. استناداً إلى وقوع الخلط الشائع في شأن توسيع دائرة الخوف والهلع من أقلية نشطة وغير ممثلة للإسلام، كالقاعدة، إلى غالبية ممثلة له، لكنها على العكس من الأولى"خامدة"و"مهادنة"بطبيعة الحال. كيف تكونت ظاهرة الإسلاموفوبيا إذاً في العصر الحديث؟ وهل لا تزال في سياقاتها المعرفية مرتهنة بالفعل لإرث الكراهية ضد الإسلام منذ العصور الوسطى؟ أم أن ثمة جهات عليا تعمل على إطلاق العنان للخوف من الإسلام وتفيد منه في آن؟ يمكن القول إننا عندما نتحدث بالفعل عن تنامي موجة العداء للإسلام، إنما نتحدث عن تكوين نمطي مسبق مُحمّل بالكثير من القناعات المغلوطة ومُنطلِق من بداهات ومسلّمات موروثة منذ القرون الوسطى، ناهيك عن استغلال الاستئصاليين والعقائديين الجدد لمثل هذه الأفكار. فبحسب هؤلاء، يتوجب على المسلم بدايةً التخلي عن دينه واعتبار ذلك شرطاً للاطمئنان له ككائن إنساني. وبحسبهم أيضاً، ثمة ترابط جدلي بين العنف والإسلام، وثمة تعارض مبدئي أيضاً بينه وبين مبادئ الديموقراطية، وأخيراً ثمة عداء مطلق بين الإسلام وبين الحداثة والعلمانية في شكل عام. تشكل هذه التنوعات الثلاثة للإسلاموفوبيا ثالوثاً نمطياً معززاً في الثقافة الغربية، وقد شكلت السنون من 1978 إلى 1982 منعطفاً خطيراً لتعزيزها انطلاقاً من عوامل جيوسياسية من ناحية، وسياسية - اقتصادية من ناحية ثانية. فعلى الصعيد الأول، شهدت تلك السنون صعود الكثير من حركات الإسلام السياسي والتي على رغم تباينها الأيديولوجي واختلاف دوافع قيامها، فضلاً عن غاياتها، إلا أنها ضُمنتْ جميعاً، في نظر الغرب، في إطار واحد هو الخوف من الإسلام. المنعطف الثاني الأشد خطورة تمثل في وصول المحافظين الجدد إلى السلطة في شخص الرئيس الأميركي الأسبق رونالد ريغان، وما رافق تلك الحقبة من تصعيد للعدوان الإسرائيلي وشموله ثاني عاصمة عربية لبنان سنة 1982. ويقرر البعض أن تنامي الإسلاموفوبيا في هذا الوقت كان ضرورة ملحّة لأكثر من تيار أيديولوجي وسلاحاً ناجعاً للكثير من التيارات السياسية العالمية، خصوصاً مع تزايد أعداد المهاجرين الى أوروبا من بلاد إسلامية، حيث بلغ عددهم 2.4 مليون مهاجر من شمال إفريقيا إلى فرنسا سنة 1975، مقارنة بأقل من 100 ألف شخص عام 1946، كما قفز عدد المهاجرين الأتراك الى أوروبا من 715 ألفاً عام 1974 إلى 3.5 مليون في 2005. رافق ذلك تضاعف عدد العاطلين من العمل إلى أكثر من 160 في المئة في الفترة من 1978-1982. ولم تلبث أحداث الحادي عشر من أيلول سبتمبر أن منحت هاجس الخوف على الهوية الأوروبية من موجات الأسلمة المتصاعدة بعداً آخر فأصبح المسلم"عدواً إرهابياً"بعدما كان مجرد متلصص يدخل الحرمة الأوروبية بطريقة لا شرعية ويُخشى من تأثير نمط حياته في موروثات الحداثة وتركة العلمانية. وفي تطور لاحق، نشأ ما يمكن تسميته"الابتزاز بالإسلاموفوبيا"، والذي بحسبه يصبح الإسلام قالباً جامداً غير قابل للدراسة أو النقاش، وديناً مغايراً له وضع خاص فوق حرية الرأي والتعبير. ومع أخذ هذه الظاهرة في التنامي، انتشرت الكتابات في شأنها، وبخاصة بعدما وضع الفيلسوف الفرنسي دوفيليه كتابه المعنون بپ"مساجد رواس". وعلى رغم ذلك، ظل المصطلح غائماً في عمومه رغم شيوعه وتداوله إلى أن قامت مؤسسة The Runnymede Trust، بأول محاولة جادة لتقعيده سنة 1997 حيث ربطت المفهوم وضبطته بثمانية معايير محددة. أول هذه المعايير، القول بأن الإسلام ليس إلا جسدا أحادياً جامداً قلّما يتأثر بالتغيير. وثانيها، اعتباره آخر لا تربطه بالثقافات الأخرى قواسم مشتركة أو قيم متبادلة يتأثر بها أو يؤثر فيها. ثالث هذه المعايير، النظر الى الإسلام بدونية واعتباره ديناً بربرياً بدائياً جنسي النزعة ولا يمت الى العقلانية بصلة. أما رابعها فيتمثل في الربط العضوي بين العنف والإسلام واعتباره مفطوراً على الإرهاب ومنتشراً بحد السيف وبفضل إراقة الدماء. خامس هذه المعايير النظر الى الإسلام باعتباره أيديولوجية سياسية تروم تحقيق مكاسب سياسية وعسكرية، وسادسها الرفض القاطع لأي انتقادات في بشأن الغرب تصدر من إسلاميين. أما المعيار السابع فيتمثل في توظيف هذا العداء تجاه الإسلام لتبرير منظومة الممارسات العنصرية تجاه أتباعه وإقصائهم بعيداً من حدود مجتمعاتهم، وأخيراً يتمثل ثامن هذه المعايير في التسليم بالعداء للإسلام وللمسلمين واعتباره أمراً عادياً لا غضاضة فيه. وفي الواقع، كانت هذه المحاولة بمثابة نقطة البدء وشرارة انطلاق للكثير من التقارير والمتابعات الحقوقية بصفة خاصة، والتي أخذت تندد بالإسلاموفوبيا معتبرة إياها ضرباً من التمييز العنصري وهدراً لحقوق او كيانات المسلمين في أوروبا. ففي عام 2005 أصدر مجلس أوروبا تقريره الخاص حول"الإسلاموفوبيا وتأثيرها في الشباب"، معرّفاً إياها بالقول: إن الإسلاموفوبيا هي التخوف أو الأحكام المسبقة تجاه الإسلام ومعتنقيه سواء تم التعبير عن ذلك وفق الممارسات اليومية التمييزية أو تطور نحو مزيد من أشكاله وممارساته الأكثر عنفاً وضراوة، مؤكداً أنها انتهاك صريح لحقوق الإنسان، فضلاً عن أنها مصدر تهديد وخطر على التماسك الاجتماعي. وفي التقرير الذي أصدره المركز الأوروبي لمراقبة العنصرية وكراهية الأجانب، في كانون الأول ديسمبر 2006 تحت عنوان"التمييز العنصري والتخوف من الإسلام"، عرضٌ للتمييزات والاضطهادات التي تمارس تجاه المسلمين في كل تفاصيل الحياة اليومية وفي مجالات العمل والتعليم والسكن. حيث يبدأ التمييز بتوجيه الإهانات الشفهية مروراً بالاعتداءات الجسدية وليس انتهاءً بانتهاك حرمة الأماكن المقدسة ونبش المقابر. وفي الإطار ذاته، صرح الكثير من القادة الدينيين الغربيين بخطورة تنامي ظاهرة الإسلاموفوبيا معتبرين إياها ضرباً من الاستعمار الجديد. حيث صرح القس ميشال لولونج، أحد أهم القساوسة الكاثوليك ليس فقط في فرنسا وحدها وإنما في أوروبا كلها، بأن ثمة جهات غربية تعمل على شيطنة الإسلام وتشويه صورته، مؤكداً أن هذا التوجه بمثابة استعمار ثقافي جديد. وفي مقابل ذلك، اتهم جورج جينزفاين، السكرتير الخاص للبابا، المسلمين بأنهم يخططون لأسلمة أوروبا، وأن الفاتيكان قلق في شأن مكانة الإسلام المتنامية هناك. وفي كل الأحوال، يجب عدم التقليل من تنامي الظاهرة، كما يجب أيضاً عدم التهويل في شأنها وإنما يتوجب علينا وضعها في سياقاتها المعرفية والتاريخية. فمن ناحية، انتشر الإسلام أو الاهتمام به على الأقل بصورة ملحوظة بعد أحداث الحادي عشر من أيلول، ومن ناحية ثانية علينا كمسلمين أن نتحمل المسؤولية في ما يتعلق بالصورة المغلوطة لدى الغرب عن الإسلام ومن دون جلد للذات وأن نتحرر نسبياً من الإيمان الزائد عن الحد بفكرة المؤامرة واتخاذ وضعية الضحية ووضع مسؤولية إخفاقات سياساتنا الدينية والفكرية على الآخرين، الأمر الذي لا يليق بالإسلام ولا بحضارته، وأن نكون أوفياء لقيم القرآن أولاً من دون أن يكون همنا استحقاق رضا الآخرين. وفي اعتقادي، أن هذا الطرح يمثل موقفاً وسطاً بين ثنائيات متعددة من مثل: جلد الذات والتماهي مع الآخر، اتخاذ وضعية الضحية والإيمان بالمؤامرة، البخس بقناعاتنا وقيمنا ومبادئنا الإسلامية والترويج لها بهدف نيل رضا الآخر... إلخ. ومن ثم يرتبط نبذنا للعنف والإرهاب بمدى جدارتنا واستحقاقنا لدين الإسلام وتوافقنا مع مجمل أوامره ونواهيه، كما ترتبط سماحتنا وانفتاحنا على الآخرين بمدى وفائنا لقيم هذا الدين وبقناعتنا الشخصية بمنظومة الأخلاق الإسلامية وليس بقصد أن تنال ممارساتنا استحسان الغير، كما يتوجب علينا البدء في استتباب نظام سياسي يوقف الرقص المجنون المنطلق من الفوضى إلى الاستبداد ومن الاستبداد إلى الفوضى ليستقر في حالة وسط تمثل نقطة تلاق لكل من قيمنا الإسلامية من جهة، وآليات الديموقراطية المعاصرة من جهة ثانية. * كاتب مصري.
