تختار المخرجة الفلسطينية سوسن قاعود لفيلمها الجديد «نساء الأقصى» - عرضته «الجزيرة الوثائقية» أخيراً - وجهة مغايرة ومختلفة عن فيلمها السابق «نساء في الملعب» الذي أنتجته «الجزيرة الوثائقية» أيضاً. ربما تدرك المخرجة المقيمة في نابلس مغزى أن تشتغل على «تيمات» نسوية، فأفلامها تنطلق من هذا الحيز، وثمة شغل على بائعات الخضر وأنامل الزمان عن تجربة الموسيقية الفلسطينية ريم ترزي. سوسن التي جاءت أساساً من بوابة العمل التلفزيوني (عملت مراسلة ل «بي بي سي» ومعدة ومقدمة برامج) ربما تدرك أكثر من غيرها امكانات الفضائيات الإخبارية التي تبحث بحثاً محموماً عما يمكن ان يملأ فضاء هذا الأثير الممتد إلى مالانهاية، بأفلام فيها ما يمكن ان يولّد أو يترك انطباعاً اخبارياً مكتملاً عن نوعية جديدة من هذه الأفلام. وليس «نساء الأقصى» في منأى عن شبح الافتراق من «نساء في الملعب»، علماً أننا لانقف أمام النسوة أنفسهنّ، وإن بدا ظاهرياً أن ما يشغلهن بالوقوف أمام كاميرا سوسن قاعود هو البحث عن هوية في زمن تتطاحن فيه الهويات «الصغيرة»، وتخلّف أعمق الجروح في النفوس، أقلّه في عالمنا العربي المفتوح اليوم على كل الاحتمالات والترددات. بالطبع ليس من وظيفة المخرجة هنا أن تحدد طبيعة هوية «بطلاتها» وإن بدا أن الافتراق هو ميزة هذين الفيلمين، وثمة أمر أكيد آخر، وهو أنه لا يمكن ملاحظة الفيلم الأول، من دون الثاني، والعكس صحيح، اذ تستطيع سوسن قاعود أن تمسك بمهارة ودقة في العمليتين القائمتين على البحث والتوغل في عمق الشخصيات، وهذا ما يميز «النسوة» هنا، وإن بدا أيضاً أن الفيلم الثاني ينقصه بعض التلوين العاطفي الذي اكتسبه فيلم «نساء في الملعب»، على رغم جواز التقائهما في النقاط ذاتها التي ينطلق منها تأنيث الفعل الذي تشتغل عليه قاعود. فيلم «نساء الأقصى» يلجأ إلى ذلك التحوير الدرامي الذي تبديه نسوة فلسطينيات في مواجهة قرارات اسرائيلية جائرة بمنعهن من دخول باحة المسجد الأقصى، أو ما تسميه زينب الجلاد، احدى بطلات الفيلم، «الدخول إلى مصاطب العلم». المفردة الأثيرة لدى الشخصيات تتحول تدريجياً إلى كلمة السر في عمليات مواجهات مستمرة مع هذه القرارات التي لا يحيد عنها الحاكم العسكري، وقد اجترأ على اتخاذ قرارات تُبعد تلك الناشطات عن بلوغ هذه المصاطب من طريق إجبارهن على قبول قرارات الإبعاد بالتوقيع عليها مرغمات. تتحول الساحات الخارجية للمسجد إلى مصاطب بديلة موازية لتلك الموجودة في الداخل، وهذا يقوي أكثر عزيمة النسوة بالاستمرار في طلبهن العلم بطريقتهن من دون أن يغفلن أيضاً الحيل الضرورية للاستمرار في تحقيق الهوية المطلوبة. على العكس من ذلك يبدو فيلم سوسن قاعود السابق أكثر تطرية وتلويناً حين يبحث في هوية تبدو غريبة بعض الشيء، اذ كيف يمكن فتيات فلسطينيات لعب كرة القدم من خلال منتخب نسوي يخضع لإملاءات مجتمعية صارمة أحياناً، لا يمكنها تقبّل البحث عن هوية مفارقة من طريق الانحياز للعبة ذكورية لا تقل في خشونتها أحياناً عن كل ما يمكن أن تلقاه نسوة الأقصى في عمليات الدفع والزجر من جنود اسرائيليين يحرسون بوابة المسجد الأقصى. عموماً يشكل فيلم سوسن قاعود الجديد انعطافة في «بحوثها» النسوية البصرية، ويغيّر من زاوية البحث المعقد في هويات مختلفة لبطلات يعشن ويتزاحمن على لعب أدوارهن في الحياة، وأمام الكاميرا ذاتها التي تحاول أن تتفلت حيناً من شروط التلفزة التي لاترحم حين لاتتماشى مع متطلبات صارمة لايمكن اختراقها إلا ضمن معايير محددة، وتترك لنفسها ما يمكن أن يترك بصمات للمخرجة التي تعرف السير بين ألغام البحث الإخباري، وبين الآفاق التي تتيحها الصورة حتى حين تتهرب منها بعض طالبات مصاطب العلم بتغطية وجوهن بالدفاتر.
