مونودراما «حقيبة حمراء» تفضح المنمّط والمسكوت عنه

تقوم الرؤية الإخراجية لمونودراما «حقيبة حمراء» على تجسيد المرأة ضمن ثلاث رؤى: بوصفها أنثى أولاً، وعربية ثانياً، ومسلمة ثالثاً. ويجري تأويل هذه الرؤى، مسرحياً، لجهة فقه اللغة، وموقف المجتمع، ونظرة الغرب التي تقع عادةً في فخ التنميط.
المونودراما عُرضت على مسرح «البلد» في عمّان، بتوقيع المخرجة لانا ناصر، ضمن الملتقى النسائي العالمي - فرع الأردن، بالتعاون مع تجمع «آت». كما تُقَدَّم في عرض بالإنكليزية تحت عنوان «في غرفة الحقائب المفقودة» (In the Lost and Found)، في نيويورك ومنهاتن بالولايات المتحدة، إضافة إلى عرضها في «بلايرايتس هوريزون» على مسرح «بيتر جاي شارب».
اللافت في تجربة لانا الناصر هو ذلك البحث المتواصل في دواخل المرأة العربية، والسعي الدؤوب لنبش مكنوناتها والكشف عن هواجسها. ففي عملها السابق «تَمَن بنات» ذهبت المعالجة الدرامية إلى فضاء آخر في إدانة نظرة الرجل للمرأة التي تنغلق على مفهوم «مجتمع الحريم». إضافة إلى انشغال الأداء الحواري في إضاءة معنى الخِل، والشوق، والصبابة، والبوح، والوجد، والأشواق الحبيسة في أعماق الأنثى، في صراعها مع ذاتها ومع بيئتها أيضاً، إلى أن تسقط على أرض المسرح، مضرجة بانكساراتها وخسارتها المنهوبة.
تروي حكاية «حقيبة حمراء» الصعوبات التي تواجه مراسِلة صحافية، أثناء قيامها بترجمة أحداث ومواقف اجتماعية معينة، إلى اللغة الإنكليزية، كترجمة مصطلحات من نوع: اغتصاب الأرض، والنيل من حرمتها، الخ... في إحالة إلى اغتصاب المرأة، إضافة إلى رصد معاناة من يسميها المجتمع ب «العانس»، ومشاعر الفتاة في ليلة «الدخلة»، وسوى ذلك من أحداث تجري ضمن حجرات الحقائب المفقودة، ومفارقات الترجمة والاستجواب، والعوالم الفانتازية التي تربط بين هذه الحجرات.
وتلجأ الرؤية الإخراجية إلى مزج أكثر من أسلوب أدائي في صياغة المسرحية، سمعياً ومرئياً، كاستلال حكاية من حكاية أخرى، كما هي حال التعذيب الذي يقع على امرأة مسلمة في مدينة أميركية بعد أحداث 11 أيلول (سبتمبر)، أو الأداء الانفعالي الراقص المعبّر عن ما يدور في دواخل المرأة من صخب وثورة، وهي تكتشف قدراتها النفسية وإمكانياتها الاجتماعية وطاقتها الجنسية. ناهيك عن طرح المفارقة في المعنى لدى التعريف اللغوي بكلٍّ من المرأة والرجل، إذ تسعى المسرحية إلى تأنيث الرجل، وبحسب الحوارات تؤنَّث كلمة «رجل» لتصبح «رَجُلة». ومن جهة أخرى تلفت المسرحية إلى التعريف المعجمي ل «العرب»، بأنهم «من يتكلمون اللغة من دون لحن»، ما يعني أننا بالكاد نجد أناساً منهم في العصر الراهن، وفق هذا التعريف، على ما يرد في المسرحية.
واشتغلت ناصر على تعميق الألحان والجمل الموسيقية، وعلى الزخم التعبيري لأنساق الأداء العاطفي، والنفسي، والمنطوق، والحركي، فضلاً عن الشحن الدرامي، خصوصاً في مشهد التعذيب.
وتعددت في المونودراما الأساليب والتقنيات التي أسهمت في إثراء لغة العرض، وفي الوقت نفسه شكّلت ذريعةً لطرح رسائلها. فكشفت الأبنية العميقة للمسرحية، بأن عنوانها، «حقيبة حمراء»، هو بمثابة الباب الذي يجتازه المتلقي إلى داخلها، إنما وفق منحيَين: الأول، واقعي، أي ظهور حقيبة حمراء، كمفردة مسرحية، أحالها المعنى إلى الظواهر العاطفية والجسدية والنفسية الخاصة بالمرأة... والثاني، رمزي، انطلاقاً من أن الأحمر يرمز إلى الدم، والمشاعر المتأججة عاطفةً وغضباً.
وثمة سياق رمزي آخر، كالحقيبة المغلقة، التي تثير الفضول لمعرفة ما فيها، إذ تملك كل امرأة «حقيبتها الحمراء»، لكن الجريئة فقط تعي ما بداخلها، وتتحدث عنه.
تقول الناصر، التي كتبت أيضاً نص المونودراما، ل «الحياة»: «إن الشخصية الرئيسة في المسرحية تطرح اكتشافات للفضاءات الإنسانية لكينونة المرأة العربية والإسلامية»، مضيفةً إن مدلول «الحقيبة الحمراء» مسرحياً، أكبر وأبعد مغزىً من مدلول «الخط الأحمر»، لأن الخط الأحمر واضح، أما الحقيبة فتنطوي على أشياء مخفيّة وغير متوقعة، هي أقرب إلى «صندوق باندورا»، إلا أن الشخصية الأنثوية في العرض تكتشف ما في داخل الحقيبة.
يساهم هذا العرض، الذي توقف أداء الناصر فيه، أكثر من مرة، بفعل التفاعل القوي من قبل المشاهدات تصفيقاً، في توضيح صورة المرأة العربية للآخر، وذلك بمنأى عن النظرة الاستشراقية والفرنكفونية. ويقع ضمن مربع «التصدير المعاكس» في الرؤية الفنية، من الشرق إلى الغرب، خصوصاً أن «حقيبة حمراء» تُعرض بالإنكليزية أيضاً.
يُذكر أن ملتقى النساء العالمي تأسس في الولايات المتحدة الأميركية، واتخذ من واشنطن مقراً رئيساً له، ومنها توسع وانتشر في القارات الخمس، حيث تأسس ستّون فرعاً تابعاً له، في 21 دولة، وقد تأسس فرع الأردن العام 2003، بمشاركة 18 عضوة، وتضاعفت عضويته منذ تأسيسه.