تقول كاترين بوندر: «حينما تكن الكراهية لأحد، فإنك تصبح مرتبطا بذلك الشخص أو تلك الحالة برابط وجداني أقوى من الصلب، والغفران هو الوسيلة الوحيدة للفكاك من هذا الرابط، وتحرير الذات». ويقول مالكوم فوربث: «عدم نسيان الإساءات القديمة ومحاولة الثأر والانتصار على الغير تبقينا دوما في وضعية أحط من ذاتنا الحقة». قرأت الفقرتين السابقتين الحكيمتين، تدبرتهما جيدا وهما من كتابات غربيين، فما وجدت إلا معاني إسلامية صريحة وواضحة، مستقاة من آيات كريمة، وأحاديث شريفة. لقد أثارت الفقرتان فكري ومشاعري، فرحت أفكر في هؤلاء الذين يشحنون أنفسهم بالكراهية تجاه الآخرين، حتى لم يعد للحب والتسامح مكان في قلوبهم. وعندما أنادي في هذا المقام إلى العفو والصفح والتسامح مع الآخرين، فليس معنى هذا أن المبادر بالغفران ضعيف، أو أقل شأنا من هذا الذي يتعمد الإيذاء، الممتلئ بالكراهية، الساعي إلى الثأر والانتقام. إنني أدعو إلى السمو بأنفسنا، وأن نقهر نزعة الشر الكامنة داخل النفس البشرية، وأن نحل محلها حب الخير والتسامح والغفران، فإيذاء الناس – كما يقول بنيامين فرانكلين – يجعلك أحط من عدوك، والتأثر يبقيك على قدم المساواة معه، لكن الغفران والتسامح هما اللذان يمنحان صاحبهما قوة الشخصية وضبط النفس. لقد أثبتت البحوث والدراسات العلمية الحديثة أن المرء المتسامح، الذي يغفر للآخرين إساءاتهم، يتمتع بحالة نفسية وبدنية أفضل من هؤلاء الذين لا يعرفون خلق التسامح والغفران. نعم، إن للغفران أثرا على جهازنا الدوري، وفيه وقاية من الأمراض المزمنة، ويكفي أن يبيت المتسامح ليله وهو قرير العين، مرتاح البال. إن فضيلة العفو والغفران سمة من سمات ديننا، وثمة آيات عديدة تحث على تلك الفضيلة، وتجعل ثوابها عظيما، فمن عفا وأصلح فأجره على الله، والأمر بأن تكون «الحسنة» في مواجهة السيئة هو من قبيل العفو، (ادفع بالتي هي أحسن)، فالعفو والغفران ومقابلة السيئة بالحسنة، من الأمور ذات السحر المباشر، الذي يحول العدو إلى صديق، والكاره إلى محب: (فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم)، لكن ليس كل واحد يمكن أن يصل إلى هذه الدرجة دون أن يوطن نفسه على التحمل والصبر، كي يفوز برضوان الله تعالى: (وما يلقاها إلا الذين صبروا وما يلقاها إلا ذو حظ عظيم). فلماذا لا نسعى كي نكون من أصحاب الحظ العظيم؟ أعلم أن المهمة صعبة، فنحن لم نعود أنفسنا، أو حتى أولادنا على الغفران، بل على العكس تماما، نشحن أطفالنا بشحنات الانتقام من المعتدي، وأخذ «الحق» من عيون الآخرين مهما كلفنا ذلك، ونبث في نفوسهم أن التنازل عن الحق في الانتقام أو الثأر إنما هو ضعف وجبن لا يليق بالرجال. في إنجيل النصارى مقولة تنسب للمسيح عليه السلام، ولعلها من بقايا الحق الذي أحاط به الباطل: (من ضربك على خدك الأيمن فأدر له خدك الأيسر). هذه المقولة وظفها المنصرون على مر التاريخ في إثبات أن النصرانية تدعو إلى الغفران والتسامح، مع أننا نقرأ ليلا ونهارا ونستمع إلى عشرات الآيات التي تعطينا حق القصاص، لكنها تحببنا في العفو والغفران. ويكفي أن صفات مثل العفو والمغفرة، هي من صفات الله تعالى، فهو الغفار والغفور، والودود والرؤوف، والرحمن والرحيم، ورحمته وسعت كل شيء. لماذا أصبحنا – أعني نحن المسلمين – رمزا للشراسة والغضب الجامح، والاعتداء الآثم في عيون العالم كله؟! لماذا لم نعد كما وصف الله تعالى أتباع نبيه صلى الله عليه وسلم: (أشداء على الكفار رحماء بينهم)، وأصبحنا رحماء على الكفار، فنعفو عنهم وقد قتلوا إخواننا في كل مكان، وتاجروا بأرواحنا وأرزاقنا بل وأوطاننا وأشداء في ما بيننا؟! لماذا أصبح بأسنا بيننا شديدا؟ ولماذا لم يعد خلق رسول الله صلى الله عليه وسلم قدوة لنا، وهو الذي كان بالمؤمنين رحيما، وهو الذي لو كان مع أعدائه فظا غليظ القلب لانتقم ممن أخرجوه من دياره في مكة وآذوه وطاردوه؟! دعونا نجرب «الغفران» في تعاملاتنا مع ذوينا، مع الأقارب، مع الأصدقاء، مع الآخرين بشكل عام، مجرد تجربة، ولنراقب تأثيرها على نفسياتنا وعلى سلوكياتنا، ولننبذ كل مظاهر الحقد والكراهية والانتقام والثأر، ولنتحلَّ بفضيلة الغفران. ولتكن مقالتي هذه «رسالة الغفران» لكل قارئ، لعلها تجد لها صدى في النفوس، وترجمة في الأفعال. كاتب سعودي [email protected]
