بقيت إلى فترات طويلة أكتب عن الفكر والسياسة والأدب من منطلق الرؤية المقارنة بين سياقين ثقافيين مختلفين كما هو الحال بين الثقافة الغربية من جهة، والثقافة الإسلامية العربية من جهة أخرى. كان المقصد أو المغزى هو قناعتي التي كانت ترتكز على اكتشاف قوة التاريخ وحضوره وسريان مفعوله في المجتمعات. ورغم علمي بمدى الهوس الذي لازم الفكر الغربي وفلاسفته بدراسة التاريخ، وما دبجوا حوله من مفاهيم ومصطلحات، وأسسوا بها حقلاً يختص بعلم التاريخ، حيث برزت في هذا الإطار مدارس متعددة ومتطورة في أفكارها ومناهجها وآثارها التي تركت تأثيرها على كثير من الدراسات اللاحقة، ليس فقط فيما يخص دراسة التاريخ، بل تتعدى ذلك إلى حقول مختلفة من المعرفة. رغم ذلك، إلا أن من الأهمية بمكان إدراك موقع التاريخ في التفكير الغربي، لا بوصفه مجرد سلسلة من الأحداث التي تشكل في مجموعها الموروث أو الماضي، بل بوصفه الاستبصار بتحولات عصر من العصور الفكرية منها والسياسية والدينية والاقتصادية، إنه استبصار يمسك باللحظة التاريخية ومفاصلها التي تمر عبر زمن معين، ويقرأها من العمق، كما رأينا ذلك عند إيمانويل كانت أو بودلير أو ماركس، وهكذا الوقوف على مثل هذا الاستبصار يكشف كثيراً عن طبيعة الأفكار وقوة الواقع وأحداثه وما يتشكل بينهما من دوافع وغرائز ووظائف وسلوك وعلاقات، جميعها ينهض بها إنسان الثقافة في الغرب. لذا لا مشاحة عندي في الأهمية التي تكتسبها معرفة هذا الموقع في خريطة التفكير الغربي، وما يترتب على هذه المعرفة من فهم واستيعاب للآخر الغربي وفق موروثه هو وليس موروث الأنا كما بدا في كثير من الحالات التي سجنت الغرب في تصوراته، وأولته وفق ما تريد هي لا ما هو متجسد في التاريخ والواقع. بينما في المقابل، كان في الحضارة الإسلامية الهوس بالتاريخ كفلسفة لم يأخذ شكل الاستقلالية الكاملة، ولم يرتبط ارتباطاً مباشراً بتطور المعرفة والفكر في علاقته بالأحداث والوقائع، أو بالجدل القائم بين الفكر والواقع. ما يمتاز به التاريخ الإسلامي عن غيره من التواريخ هو ليس في التنوع الاجتماعي والثقافي، وليس في الكثرة من المؤرخين والمفكرين والأدباء والفقهاء والمحدثين الذين استطاعوا أن يطرقوا باب الكتابة في التأريخ الإسلامي، وأن يؤلفوا كثيراً من الدراسات المهمة حول طبيعة الشعوب وثقافتها كما عند الجاحظ، أو حول طبيعة الدول وزوالها كما عند ابن خلدون، أو حول البلدان والأسفار كابن فضلان، وغيرهم، كذلك ليس في وفرة الإنتاج أو الثراء الفكري. إن السمة التي تميزه هي نوعية من الخلل في العلاقة بين طبيعة الفكر وقوة الواقع. هذا الخلل لا أتناوله هنا كقيمة، بل كتفسير يوضح لي لماذا ضمر الحس التاريخي في الفكر الإسلامي اللاحق على العصر الوسيط؟ إذ كان الفكر الغربي كما رأينا كان ارتباط فكره بواقعه وقوة جدلهما أوجد الحياة الحديثة أو حضارة الحداثة، حيث المتأمل يجد قدرة هذا الارتباط على دفع المعرفة إلى التطور والحيوية والحركة والتواصل. وما يسمح بهذا القول، هو التواشج الفكري الناتج عن قدرة التقاليد الثقافية الغربية على فعل التواصل بين عصر ثقافي وآخر، بين مفكر أو أديب أو فيلسوف في عصر وآخر في عصر لاحق أو سابق. بينما لو مشينا تحت مظلة السؤال أعلاه، سنجد تحديداً، عكس ذلك في تاريخ الفكر الإسلامي. وما أعنيه بضمور الحس التاريخي هو ليس سوى فقدان بوصلة التواصل الفكري بين العصور من جهة، وتراخي قبضة الجدل القائم بين الفكر وواقعه من جهة أخرى. في لفتة جد مهمة، يحلل عبدالله العروي ظاهرة ضمور هذا الحس، فهو يتحدث عن إحدى المسائل في علم الكلام على سبيل المثال، حيث يثار حولها الصراع والجدل والمناقشات والمماحكات، على أثر حدث أو صراع اجتماعي سياسي كمسألة القدر، أو مسألة الإيمان، إلى غيرهما من المسائل التي تأسست لاحقاً حولها العقائد وتشكلت فوقها الفرق والطوائف. هذه المسائل لم تتوقف عن التطور لمجرد نهاية الصراع أو نهاية معطياتها على أرض الواقع، بل وجدنا الواقع بأحداثه يتطور باتجاه، بينما الفكر ظل يعيد طرح المسائل المتعلقة بمسألة القدر أو الإيمان، على سبيل المثال هنا، يمكن الاستشهاد بأكثر من مثال. لكن هذا الطرح جاء بصيغة أخرى حين انتقل في حقول أخرى كالفقه أو علم الحديث أو علوم القرآن. إنه استرجاع لمسائل وُلدت في تربة صراع واقعي ينتمي إلى العصر الإسلامي الأول، حيث الفكر هنا ينمو من داخله، دون أن يسنده الواقع في حركته وآثاره، حتى وإن حصل، فإنه لا يؤثر في تغيير ثقافة عصر بأكمله كما حدث في أوروبا. لذلك هذا الفصل بين الاتجاهين ولد مثل هذا الضمور في حسنا التاريخي، وتراكم هذا الضمور، إلى الحد الذي رأينا في لحظتنا الراهنة كيف عمت الفوضى في فهم واقع الأحداث الماضية ومدى صلتها بالفكر وتطوره من عصر إلى آخر. إن هذه المقارنة التي أترصدها هنا، وأتبنى كثيراً من نتائجها، تجعل من الرؤية الفكرية أكثر حصانة، وأكثر عمقاً في التحليل أو التناول والمقاربة. صحيح أن الدراسات التاريخية أو لأقل عمل المؤرخ في الثقافة المعاصرة غير مغرٍ لكثير من الباحثين، فأي تأثير الآن للمؤرخ هشام جعيط أو عبدالعزيز الدوري على سبيل المثال، على خريطة الفكر العربي، والأهم على أذهان الفكر الشبابي. لم تعد الثقافة المعاصرة تحفل بالتاريخ باعتباره العقائدي والطائفي. هذه الثقافة تحتفي حالياً بكل ما هو جمالي تركته ذاكرة الماضي، وتستعيده في احتفائية كبيرة. وصحيح أيضاً من جانب آخر أن المجتمعات العربية لا تحتفي بالتاريخ إلا انطلاقاً من هذه العقائد وطوائفها، مما يعقد عمل المؤرخ أكثر وأكثر، ويعرضه للرياح العاتية التي تأتيه من هذه الذاكرة. من هنا وجدت أن رؤية المنهج المقارن في الكتابة بقدر ما كنت أتبناها كرؤية ومنهج إلا أنها تفجعك كثيراً، لأن ما تهتم به قد تجاوزه الآخرون بمراحل وبنوا عليه واقعاً يتجسد في إقامة ثقافة مازالت لصيقة بالمدن ومظاهرها.
