علم الكلام الجديد.. الأفق والخبرة

في سنة 1902م انتهى العالم الهندي المسلم شبلي النعماني (1284-1332ه/1857-1914) من تأليف كتاب بعنوان (علم الكلام الجديد)، مؤرخا به أول عمل يحمل تسمية علم الكلام الجديد في تاريخ تطور الفكر الإسلامي الحديث والمعاصر، وفاتحا به أفقا جديدا أمام علم الكلام الديني ليكون في مستوى الإستجابة لتحديات العصر.
ما نود لفت الانتباه إليه أن هذه الخبرة الكلامية الجديدة على أهميتها الفائقة وقيمتها الفعالة لم تتنبه لها الخطابات الدينية التقليدية، ولم تقترب منها تواصلا وتفاعلا، ولا تثاقفا وانفتاحا..
حاول الشيخ النعماني في هذا الكتاب لفت الانتباه إلى تغير وضعية علم الكلام، مفرقا بين وضعيته القديمة التي تراجعت منزلتها وتقلصت قيمتها المنهجية والمعرفية ولم تعد فعالة كما كانت بالأمس، وبين وضعيته الجديدة التي ينبغي الولوج إليها بعد أن تقدمت منزلتها وتأكدت قيمتها.
ومنذ أن سلك الشيخ النعماني هذا المسلك الجديد، ظل يرفع صوته مطالبا علماء المسلمين بالاطلاع على الأبحاث الجديدة والعلوم العصرية المفيدة، ليقدموا حلولا للمعضلات الحديثة، وليردوا على الشبهات ردا علميا مؤسسا على الدراسة والتحقيق.
ولاحقا رأى الشيخ أبو الحسن الندوي (1333-1420ه/1914-1999م) في كتابه (الصراع بين الفكرة الإسلامية والفكرة الغربية في الأقطار الإسلامية)، أن كتابات الشيخ النعماني تركت تأثيرا كبيرا في إعادة ثقة الجيل الجديد بالثقافة الإسلامية، ومكافحة مركب النقص فيهم.
وعلى طرف آخر ميزه المستشرق الإنجليزي هاملتون جيب (1313-1391ه/1895-1971م) في كتابه (الاتجاهات الحديثة في الإسلام)، بأنه العالم الذي سعى إلى حل مشاكل الفلسفة العصرية على ضوء التفكير الإسلامي، وعده المعادل الهندي الأقرب إلى الشيخ محمد عبده (1266-1323ه/1849-1905م).
وتجدد هذا المنحى وتطور في زمن آخر مع الشاعر والمفكر الدكتور محمد إقبال (1294-1357ه/1877-1938م)، الذي خطا خطوات متقدمة بهذا المنحى الكلامي الجديد في كتابه الشهير (تجديد التفكير الديني في الإسلام)، أو (إعادة بناء الفكر الديني في الإسلام) الصادر في مطلع ثلاثينات القرن العشرين، والذي أراد منه العلامة إقبال وبكل ثقة، بناء الفلسفة الدينية الإسلامية بناء جديدا آخذا بعين الاعتبار المأثور من فلسفة الإسلام، إلى جانب ما جرى على المعرفة الإنسانية من تطور في نواحيها المختلفة.
هذه المحاولة المتقدمة من الدكتور إقبال، رأى فيها الباحث والأكاديمي الباكستاني الدكتور فضل الرحمن (1919-1988م) في كتابه (الإسلام وضرورة التحديث)، أنها المحاولة المنهجية الوحيدة في العصور الحديثة في مجال المعرفة الإسلامية الميتافيزيقية، ووجد فيها الدكتور هاملتون جيب أنها أول محاولة تامة لإعادة بناء اللاهوت الإسلامي على قاعدة استدنائية.
وفي طور آخر، تواصل الاهتمام بهذا المنحى الكلامي الجديد مع المفكر الهندي وحيد الدين خان الذي أظهر وعيا كبيرا بتأكيد حاجة المسلمين في هذا العصر إلى علم الكلام الجديد، وظل يلفت الانتباه إلى هذا المنحى في مناسبات عدة، وفي أوقات مختلفة، وتكاد تتصل به وتنتظم معظم مؤلفاته التي تأطرت في نطاق البحث عن العلاقة بين الدين والعلم الحديث، وبين الدين والعصر الحديث.
ففي سنة 1964م وقبل أن يختم مقدمة كتابه الذي عرف به كثيرا في المجال العربي ونعني به كتاب (الإسلام يتحدى.. مدخل علمي إلى الإيمان)، رأى الأستاذ خان أن الأسلوب الذي سلكه في هذا الكتاب قد يكون غريبا على بعض الأذهان من علماء الدين، معتبرا أنه جاء وليد ضرورة كلامية، ومنبهاً إلى أن طريقة الكلام وأسلوبه قد تغيرا بتغير الزمن، الوضع الذي أوجب في نظره أن نأتي بعلم كلام جديد لمواجهة تحدي العصر الحديث.
وفي كتابه (إحياء الإسلام في المنظور القريب)، العنوان الذي تغير في ترجمته العربية بتدخل من الكاتب المصري الدكتور عبدالحليم عويس الذي أوكل إليه خان مراجعة الكتاب في طبعته العربية، وصدر بعنوان (قضية البعث الإسلامي.. المنهج والشروط)، في هذا الكتاب رأى خان أن حقيقة علم الكلام الجديد تتلخص في استجلاء حقائق الدين بالأدلة التي تطمئن الذهن الجديد والعقلية الجديدة، وتوصل التعاليم الإسلامية بأحدث أساليب الاستدلال الملائمة للعقل الجديد.
إلى جانب الهند امتد هذا التطور الكلامي الجديد وتواصل في بيئات وحواضر عربية وإسلامية أخرى، لسنا بصدد تفصيل الحديث عنه في هذا المقام.
وما نود لفت الانتباه إليه أن هذه الخبرة الكلامية الجديدة على أهميتها الفائقة وقيمتها الفعالة لم تتنبه لها الخطابات الدينية التقليدية، ولم تقترب منها تواصلا وتفاعلا، ولا تثاقفا وانفتاحا، وقد ظلت هذه الخطابات مفارقة لهذه الخبرة ومتباعدة عنها فكريا وروحيا، تتغاير معها ولا تتساير في طرائق التعامل مع القضايا والمشكلات، وفي تحديد الأولويات وطبيعة الاهتمامات، ويمتد هذا التغاير إلى مناهج الفكر والنظر، ويصل إلى التباين والاختلاف في رؤية العالم.
وحصل هذا التغاير وهذا التفارق لكون أن هذه الخطابات التقليدية ما زالت تنتمي مبنى ومعنى، مادة وصورة، ظاهرا وباطنا إلى علم الكلام القديم الذي بات عتيقا وجامدا ولم يعد قادرا على مواكبة تطورات العصر، وتجددات الحياة، وتبدلات الزمن، وتراكمات المعرفة.
كما لم يعد هذا الخطاب قادرا على كسب ثقة الأجيال الجديدة، وغير قادر كذلك على الانخراط في العالم، والتواصل مع الثقافات والحضارات الإنسانية الأخرى، والتعايش مع الأمم والمجتمعات المتعددة والمختلفة التي نتشارك معها الحياة في كوكب الأرض.
وهذا ما يفسر انحباس هذه الخطابات في الماضي واستغراقها فيه، وتفضيلها للقديم وانغلاقها عليه، وانشغالها بالجزئيات والإنصراف إليها، وعنايتها بالغرائبيات والاهتمام بها، وتشبثها بقضايا الخلاف والإعلاء من شأنها، والركون إلى المنامات وتعظيمها، الوضع الذي لن يتغير أو يتبدل إلا بالانتقال من وضعية علم الكلام القديم إلى وضعية علم الكلام الجديد المسلك الذي بات في منزلة الحاجة والضرورة.