صامويل موريه.. وتاريخ التقاء الشعر العربي بالنثر

ضمن كتابه الشهير (الشعر العربي الحديث)، يخصص الناقد صامويل موريه فصلاً بعنوان (النثر باعتباره وسيطاً لمفهوم جديد في الشعر) لمناقشة التقاء فنيْ الشعر والنثر في الثقافة العربية.. يبدأ موريه حديثه عن قصيدة النثر بالفكرة الأثيرة لديه، حيث يقول إن قصيدة النثر المبنية على الإيقاع النثري لم تكن المحاولة الأولى لاعتماد النثر في كتابة الشعر في العالم العربي المعاصر، حيث أقدم الشعراء العرب - المسيحيون منهم على الأغلب- على كتابة الشعر معتمدين على النثر، وهو ما أُطلِق عليه مصطلحُ (الشعر المنثور)، وبالتالي شكّل الأرضية التي قامت عليها قصيدة النثر.. لذلك يرى موريه ضرورة تتبع هذه المحاولات تاريخياً لفهم الظاهرة، وللتفريق بين ما يسمى الشعر المنثور وقصيدة النثر.
يتوقف موريه قليلاً لينتقل نقلة مختصرة للحديث عن علاقة الشعر والنثر في الأدب العربي القديم موضحاً أن هناك تمييزاً واضحاً بين الشعر والنثر، بحيث يفرق بين الشعر والنثر بالوزن والقافية، كما يتناول عاملاً ثالثاً أضافه النقاد -والفقهاء في الآن نفسه- للتفريق بين الشعر والنثر وهو "القصدية" للبعد عن أي لبس فيما يخص القرآن الكريم، كونه يحتوي على فنون بلاغية كثيرة بالإضافة إلى السجع (أي الفواصل القرآنية) ووجود بعض الآيات الموزونة على بعض الأوزان الخليلية المعروفة. موريه يرى أن النقاد "الفقهاء" هربوا من حرج ربط القرآن بالشعر بإضافة عامل ثالث غير الوزن والقافية للشعر وهو قصد المؤلف في كتابة الشعر.. لكنه ينتقل إلى فكرة لافتة حين يتحدث عن النثر في العصر العباسي واقترابه من الشعر بأن أصبح يعتمد فنوناً بلاغية شعرية يختصرها مصطلح البديع، متمثلاً بفن الرسائل الذي أصبح مليئاً بالاستعارات والكنايات والتشبيهات والجناسات، ومطعماً دوماً بآيات وعبارات قرآنية وأمثال وحكم، ولم ينقصه إلا الوزن ليدعى -وفقاً للتعريف العربي القديم- شعراً.
يعود موريه ليقول إن مانع هذا النثر من أن يعد شعراً في رأيه هو الهدف من كتابته لا طريقة كتابته.. فكاتب النثر الفني في ذلك العصر لم يكتب ليعبر عن مشاعره الدفينة ولا عن أفكاره الخاصة بل ليظهر مهاراته الكتابية وبراعته في تذليل اللغة واستخدام التقنيات المجازية من تشبيه واستعارة، وهو ما لا يتسق مع طبيعة الحالة الشعرية التي تجتمع فيها العواطف مع الصورة الشعرية المحكمة.. من هنا يستنتج موريه أن هذا الفصل الواضح بين الشعر والنثر كانت له -ضمن دوافع أخرى- دوافع دينية، منعتهما -حتى مع اقترابهما في العصر العباسي- بأن يندمجا ليكوّنا نوعاً شعرياً جديداً، ومن هنا أيضاً يتضح كيف كان سهلاً على الشعراء المسيحيين أن يبدؤوا تجاربهم في الشعر المنثور بينما اختار أقرانهم من المسلمين مواجهتهم رافضين الاعتراف بشعرية ما يكتبونه.
يصل موريه إلى نتيجة مؤداها أن هذه الاعتبارات الدينية هي التي قيدت المسلمين بينما لم يوجد لها مثيل عند الشعراء المسيحيين واليهود رغم اتكائهم على كتبهم الدينية أيضاً كالإنجيل وكتب أخرى في شعرهم. إلا أن هذه الكتب كانت داعماً لهم لا قيوداً قيدتهم، فإبراهيم الحوراني في النشرة الأسبوعية صرح أن الشعر يمكن أن يكون في القالبين: النظم والنثر، كما أنه أضاف أن "الشعراء اليهود والمسيح يؤمنون بأن الشعر في الكتاب المقدس وحي إلهي"، ولذلك كان سهلاً عليهم أيضاً أن يحاكوا الشعر المنثور، وقد كان أول ظهور للمصطلح عربياً في نص لنقولا فياض بعنوان (التقوى) وعنوان فرعي (شعر منثور) عام 1890م. ثم قام سليمان البستاني بشرح قواعد الشعر المنثور في أوروبا في مقدمته لترجمة الإلياذة حين حاول مقارنة مفهوم الشعر بين أوروبا والعالم العربي، لكن أول من كتب شعراً منثوراً صريحاً هو أمين الريحاني عام 1905م، حيث نشر نصاً في الهلال قدم له جورجي زيدان، مرحباً بهذا الفن الشعري الذي يخرج على التعريف السائد للشعر بمفهومه العربي "الكلام الموزون المقفى"، ومشيراً إلى أن هذا النوع لا يزال جديداً وسيحتاج لوقت كي يصبح مقبولاً، ثم بدأ الريحاني حملة للتعريف بالشعر المنثور داعياً لاستخدامه كوسيلة عصرية للتعبير شعرياً.