محمد العثيم

سؤال المسرح الملحمي,, الإيهام أم الواقعية أيهما الفن؟

لم أكن حقيقة لأعود لموضوع الملحمية في المسرح وقد تحدثت حولها مرارا في هذه الزاوية لولا نقاش حاد بيني وبين صديق حول موضوع نشر في هذا المكان بعنوان اجراء الطقس المسرحي من دراما الفعل الحاكي ونشر يوم الخميس 4/4/1421ه العدد 10143 وفحواه تفاهم حول ايصال الفعل الى الطقس في تقنية التمثيل المسرحي والمقال نظري ولكنه يمس أمورا في الماهية المسرحية,, وأعود لحوار الزميل الذي يرفض مسألة الطقس المسرحي في أي عمل ملحمي,, وفي جانب من الموضوع عند الزميل المسرحي بعض الحق لكنه غاب عنه ان أساس الملحمية هو ايقاف الطقس المسرحي أو ما يسمونه كسر الإيهام للمشاهد مما يعني ان الملحميين وبرخت بالذات في بنود نظرية التغريب الأربعة عشر بندا كانوا في حقيقة الامر يؤكدون سيطرة الطقس ويريدون مسرحا خطابيا وعظيا مباشرا وهو يخدم الأيديلوجي الاشتراكية وهو عندنا نحن العرب كان في خدمات مشابهة للقومية وغيرها من اتجاهات وعظية,, لكنه في جوهره لا يقدم فنا كاملا في معناه الجمالي بأي مقياس من مقاييس جوهر الفن,,
وكان المقال المشار اليه أثار باقتضاب ان كل مسرح عرض ولكن ليس كل عرض مسرح وهو ما يؤكد ربط الفنون بجمال تعززه حالة النفي والايهام وعدم الابتذال وكسر الايهام لمجرد توصيل المقولة وعظيا بدل ايصالها وجدانيا.
الملحمية حتى وان تميزت وصارت مدرسة جربها الناس بما يكفي لانها موجودة وناجحة الا أننا لا نستطيع ادراج بعض عروضها الوعظية الموضوعية المباشرة في مساق الفن الخالص بل هي من الواقعية بل والطبيعية احيانا او كما قال أريك بنتلي ان المنهج الملحمي يحمل الجماليات علم الجمال الفني الكثير من الصعوبات,, والنموذج الذي يطرحه بنتلي لما يريده الملحميون ويؤكده هو الطبيعة ويقول ان حادثة اجتماعية في شارع ستكون مشهدا في عمل رغم مباشرتها وفجاجتها احيانا.
وحسب ما يورده بنت فاننا في المحاكاة البرختية لا نمثل بل نحاول ان نحاكي ما حدث دون سعي لتبني الدور.
وهذا شبيه بما يفعله الناس يوميا فلنفترض انك رأيت مشاجرة واردت ان تحكي هذه المشاجرة الطريفة لأصدقائك,, انت لست ملزما بتمثيلها بجودة بل عليك ان تنقلها وبطريقة لا تقنع أصدقاءك انك المتشاجرين او أحدهما بل انت حاك تقوم بمحاكاة فعل,, هذا كما ترون يخرجنا تماما من فن المحاكاة الى عدم المحاكاة بل الوصف لأنه ممنوع على الممثل الخروج عن واقعيته والاندماج في الحدث,, واذا ما شعر باندماجه,, أو أحس باندماج مشاهديه في الحدث المسرحي عليه ان يقول ما يبين انه يحاكي ولا يمثل وعليه اعادتهم من عالم الوهم او النفي الى عالم الواقع ولو تضطر للتوقف والقول مثلا يا جماعة نحن نمثل فقط لا تصدقوا .
هذه كانت واحدة من المآخذ الكثيرة التي الحقها المتعصبون من الطرفين الى كل عنصر من العناصر الأربعة عشر التي تشرح الملحمية البرختية فالبعض نفى الفن منها والبعض اكد انه فن عالم العقل الذي لا يريد ان تسكره الأوهام والتخيلات عن واقعه.
الذين يندبون حظ المسرح الحديث العاثر يعزون الضرر الذي أصاب المسرح للعقل والعلم والذي اثر على مستوى التخيل أو جعل الناس في ميل للواقعية مما قتل الشعر في المسرح وخلق مناخا عمليا واقعيا.
ومن نفس الباب في مشكلة الملحمية ما يؤكده منظروها في عنصر آخر يبدو في السياق جميلا لكنه في التطبيق سم يرشق معنى المسرح القيمي,, وهو ان من واجب المسرح طرح قيم أخلاقية وثقافية واثارة النقاش حولها,, وكما أشرت في حديث مختلف سأقدم مسرحية دائرة الطباشير القوقازية التي يطرحها برخت للاشارة للحق والعدل في جدل محموم يدور حول حكاية امرأتين تختصمان في ولاية طفل وكل منهما تدعي حقها فيه والجدل حول من يفوز بولاية الابن,, أهي المرأة التي أرضعته وربته,, أم انها تلك التي ولدته ومثل هذه القضية المتعلقة بقيم الحق والعدل وبحسب ما تدعو له الملحمية هي قضية حوار عام ليس للممثلين ولكن للصالة او المكان الذي يدور فيه الحدث.
الحوار مع الناس في المكان يحول عملية التلقي والاستمتاع احيانا الى جدل,, والنظرية كأنها خلقت لعالم مثالي لا يجادل الناس فيه الا للوصول للحق وكأننا في المسرح التعليمي حتى انك توشك ان تسال عن تاريخ اليوم والسنة والساعة.
موضوع تقابل القيم في الملحمية البرختية يعطي انطباعا ان كل متحاورين انما يصلان لجوهر الحقيقة مهما كان بعيدا,, والنموذج في الحقيقة الواقعة يستبعد ان يخرج النقاش عن موضوعه الى موضوع آخر,, خصوصا ان الملحمية البرختية تفترض اجابات تلقائية من الممثل والمحاور,, وهو تصور مثالي لا يمكن تطبيقه على أرض الواقع اذا أخذ بالاعتبار اختلاف الممثلين وعدم توفر الممثل المؤدلج والمثقف في قضية المسرحية.
لن اطيل في التأكيد على الجانب التوجيهي التعليمي ولذلك ربط المنظرون اعمال برخت نفسها بأعمال بسكاتور وبراندلوا والمسرح الشرقي وكل هذا لا ينتج عنه ان كاتب هذه السطور يثير تشويشا من أي نوع في الجدل المستمر بين انصار الملحمية ومعارضيها فهذا الجدل مشروع وهو ما جعل الملحمية تأخذ مساحة واسعة من مسرح الفكر السياسي المعاصر.
في الخمسين سنة الماضية عرضت فنون الملحمية في كل الدول تقريبا وأضاف المسرحيون أو أعطوا أو خلطوا المدارس الفنية مما نتج عنه صيغ كثيرة بعضها لا تمكن نسبته الى جذوره البرختية,, من هنا فقد كانت العقلية في الثقافة المسرحية تركز مسرحا سياسيا بكل أصنافه وأنواعه من أصلب أنواع الأداء الواقعي الى طرف النقيض في أعمال الواقعية السحرية مما جعل امور الحداثة المسرحية في السياق تتوازى مع بقية المفاهيم الأدبية الحديثة التي لم يعد من الممكن تصورها في مدرسة واحدة.
لذلك اذا ما كنا قد تتبعنا مع بعض المنظرين شيئا طرفا من عيوب الملحمية البرختية من تصورنا لها في الجانب الواقعي فلابد ان نعترف لهذه الحركة المسرحية بأنها مرحلة تغيير مسرحي فتحت آفاقا في عالم المسرح اكثر مما فعلت الابسنية في زمانها.