زمن النصوص... لا زمن النظريات

ثمة أوصاف لم أستطع طمسها من ذاكرتي منذ أن قرأتها، وصف ادوارد سعيد لسرطان الدم، ووصف نيتشه للتيه ووصفه لموسيقى ريتشارد فاغنر، ووصف شبنهور للألم، ووصف كيركجارد للمالنخوليا أو «داء الملل»، ووصف غاستون باشلار للحزن الغامض، ووصف باسكال للموت، ووصف نيلسون مانديلا للسجن.
أوصاف ربما يصعب على من استوعب جلّ معناها أن ينجو من دبيب القشعريرة التي تبدأ من أصابع قدميه ولا تنتهي إلا عند وقوف شعر رأسه، ربما تلذذاً بالنص أو نشوةً به، فالنص «له لذّة اكتشاف جسدٍ جديد» كما يعبر رولان بارت، ولأنني لستُ من أنصار النظريات ولا عبّاد التيارات، فإنني استعضت عن الأهداف العليا - التي تجسّدها الأبعاد الرسولية المستقاة من «المثاليات» المتناسلة بدءاً من أفلاطون وليس انتهاءً بالكانطيين الجدد الذين يجدون في حالة «البعث» الفلسفي عملاً مثمراً - استعضت عن كل ذلك بتذوق النص الفلسفي، بعيداً عن سياقه، أو عن الهدف من تدوينه، ارتقاءً به عن زمانيته أو مكانيته التي تلوث جدّته وتمنحه صفة القدم التي يسببها التناول التاريخي أو التفسيري المدرسي، وهو التناول الذي يكبّل قوى النص. لهذا تبقى الأوصاف الأخّاذة خالدة في الوجدان مهما وردتْ في سياقات عاديّة أو هامشية، إنه استبدال «الدرب الواحد» ب«الدروب المتعددة» كما يعبّر هانز جورج غادامير، أو على حدّ وصف نيتشه: «على الناس أن يسيروا على آلاف الطرق وآلاف المعابر مسارعين».
نستضيء بنار التأويل الواسع عن التفسير الضيق، وبضوء الطرق المتعددة بدلاً من الطريق الواحد، إنه «اللا مفكر فيه» المفهوم الفلسفي العتيد الذي فجّره هيدغر حينما كتب: «بقدر ما تكون فكرة ما أصيلة فإنه يغدو لا مفكرها أكثر غنىً فاللا مفكر هو أغلى هدية يمكن أن تقدمها فكرة». شليرماخر يعتبر التأويل: «مدمج في مرجعية انثربولوجية، وكل طفل يعرف معاني الكلمات من خلال طريق التأويل، والدائرة التأويلية تقيّم الفردي كمجموعة، وكل فهم لما هو تفصيلي مشروط بفهم المجموع»، هكذا هي حمولة التأويل مدججة بعلائق القارئ وأشيائه. قراءة هيدغر لشعر هولدرلين المتكررة أخصبت النص الأصلي، أذابته وصهرتْه؛ حوّلته إلى مادة ساخنة جاهزة للصياغة والتشكيل، فهو بدأ عصراً مختلفاً في علاقة الفلسفة بالشعر، بعد أن طرد أفلاطون الشعراء من جمهوريته أعادهم هيدغر منصورين، تسوقهم راية هولدرلين، وريلكه، ورامبو، وبودلير، وربما عادوا بسبب مطرقة نيتشه الذي دمّر بنصّه الصلب الحواجز بين الشعر والفلسفة. احتار المعرّفون في تصنيف نيتشه نفسه، في بعض التراجم تقرأ أن نيتشه «عالم نفس»، وفي أخرى «شاعر»، وفي أخرى «أستاذ اللغة»، وفي أخرى «فيلسوف»، بل صنّف بعضهم نصّ نيتشه على أنه نص مسيحي متطرف، بينما يصنّف في سياق آخر على أنه نص «إلحادي» بامتياز، وهكذا، مما يبرهن على قوة محتوى النص النيتشوي الذي يقرأه بعض الصحافيين الأغرار المندسّين على المعرفة من قراء الخلاصات السريعة بأنه نص مليء بالجنون والهذيان والتفاهات - وهو ليس تتفيه معرفي كما فعل براتراند راسل - وإنما تتفيه متسرع رخيص. بل حتى «الهذيان» لم يعد نصاً مفرغاً تافهاً لقد نال نصيبه على يد سيمغوند فرويد في تناولات ل «اللاوعي»، ثم لدى ميشيل فوكو في تاريخ «الجنون»، ثم لدى جيل دلوز في إعادة الاعتبار «لزلات اللسان» بوصفها تكرع من منبع أصلي هو على السطح بين الجذر والمثال.
يرى ميشيل هار في مبحث مهم له بعنوان «هيدغر والشعر - ا لشاعر لا يأتي بالخلاص» وترجمه: حسونة المصباحي ضمن كتابه «متاهات»: «أن جوهر الشعر لا يمكن أن يُفهم بمعزلٍ أو كإسناد أولوية أنطولوجية لنوع أدبي معين ولكن فقط انطلاقاً من تشابكه وتلاؤمه مع ثلاثة ميادين تتلاحم بعضها ببعض وهي: العمل الفني، واللغة، والمقدس، والقصيدة هي عمل فني مادتها هي «اللغة» التي تعظّم المقدس»، ووفق وصف هيدغر فإن: «الشعر هو التسمية التأسيسية للكائن ولجوهر الأشياء - وهو ليس قولاً تعسفياً - وإنما ذلك الذي بواسطته يتم الكشف عن كل ما نعالجه ونناقشه من بعد، إن الشعر هو الذي يبدأ بجعل اللغة ممكنة»، وفي مكان آخر يرى هيدغر أن «اللغة قصيدة لم تكتب، وإنما هي صدى للصمت»!
shoqiran@gmail.com