«تويتر» محلاً للفعل الثقافي

دخلت السعودية قائمة المدن ال10 الأكثر تغريداً، بحسب التقرير الصادر عن موقع «تويتر» Twitter لعام 2012، كما جاء في تقرير مجلة Forbes بعنوان: «المدن الأكثر تغريداً»، إذ جاءت الرياض في المرتبة ال10 لتكون السعودية هي الدولة العربية الوحيدة التي تأهلت إلى هذا المقعد إلى جانب الدول الكبرى. ويشير مركز كلاوت Klout المعني بقياس الحضور والتأثير في المواقع الاجتماعية الإلكترونية، إلى أن مستخدمي «تويتر» في السعودية من الإعلاميين ورجال الدين والمثقفين يتجاوز ثلث مرتاديه من العرب، كما تتأكد هذه النسبة من خلال موقع ذا نكست ويب The Next Web، وكان موقع تيك بلص TechPlus أشار إلى أن السعودية تسهم في نصيب التدوين العالمي بما يوازي 3 ملايين مستخدم.
تلك مؤشرات تثير التساؤل حول هذا الرقم الهائل من المغردين، إن كانوا يمتلكون بالفعل المقومات المعرفية والنفسية والفنية للسلوك الاتصالي، أي ما يتميز به الإنسان الحديث الذي عناه مبتدع العلم العام للاتصال نوربيرت فاينر، أو ما يُعرف بالسيبرانية، عندما قال في كتابه «السيبرانية - أو التحكم والاتصال في الحيوان والآلة» عبارة ذات رنين يوتوبي إن الاتصال هو أسمنت المجتمع. أم أن الولع بكل ما هو رقمي، وتمجيد الاتصال الخالي من المضمون هو الأصل في ذلك الشغف والتكثُّر الزائد عن الحد، بمعنى هل نحن كما يقول جاك إيلول: «نعيش في مجتمعات صنعتها التكنولوجيا من أجل التكنولوجيا».
لا يوجد مثقف في السعودية، بكل ما تعنيه كلمة مثقف من معاني الاشتغال بإنتاج النصوص والمعارف وتوليد وتداول الخبرات المهنية، إلا وله حساب في «تويتر». هذا الموقع الذي يمكن اعتباره شكلاً من أشكال صحافة المواطن ووسيطاً من وسائط التدوين متناهي الصغر. حيث يحضر الشاعر والروائي والمهندس والطبيب والأكاديمي والناقد من كلا الجنسين، كما يحتشد في هذا الموقع الذي يمثل آخر تقنيات الاتصال والتواصل البشري، حتى أولئك الذين طالما صُنفوا على هامش الثقافة.
بهذا الحضور المتنوع والمكثف يبدو موقع «تويتر» وكأنه أربك فكرة غرامشي القائلة بأن الناس مثقفون كلهم بلا استثناء ولكنهم لا يمارسون الثقافة، إذ يبدو أنهم بمختلف مستوياتهم ومشاربهم تورطوا في الشأن الثقافي، إذ امتزجت في هذا الفضاء الثقافة الإنسانية مع تلك العلمية. وفيما لم تعد ثقافة الشعر والفنون والأدب تنهل من منابع المعرفة الموضوعية، لا يبدو أن ثقافة العلوم معنية بتأمل ذاتها وتقديم خطاب يليق بمكانتها.
وبالمعنى ال«تويتري»، هم اليوم يمارسون شكلاً ما من أشكال الفعل الثقافي، إذ لم يعد هناك ما يمنع أو يحد من حضور أي فرد في هذا الفضاء بما يمثله كمواطن نشط. ما دام يصنف نفسه في إطار النظام الأدبي المعولم الذي تأسس بحسب باسكال كازانوفا عبر ال150 عاماً الأخيرة، وانفتح لأنماط متعددة من الكتّاب ضمن مدى أممي وقيم السُّوقية. وذلك بعد أن تم دمج كلمتي «مثقف» و«كاتب» على رغم الأصل والتاريخ المنفصل للمفردتين، بتحليل إدوار سعيد في كتابه: «الأنسنية والنقد الديمقراطي»، وبعد أن تم إقرار فاعليتهما في الحيز العمومي الذي اتسع وتمدد في فضاء «تويتر» تحت ضغط ومهبات العولمة.
وهنا يكمن سر احتشاد طابور طويل من المغردين في «تويتر»، وما يشبهها من الوسائط البديلة،والوسائط الثورية المعارضة. إذ يزدحم المشهد في السعودية بفصيل من الساعين إلى تحقيق العدالة الاجتماعية والمساواة السياسية من خلال تصعيد فرص النمو الثقافي والسياسي والفكري والاقتصادي، وهو مؤشر على درجة من الأهمية يظهر بوضوح إلى جانب ما يدور من الحديث الدائم عن آخر مبتكرات التقنية، وآخر طرازات وأدوات التواصل في الفضاء السيبراني أو الافتراضي، فيما يبدو اقتناعاً واعتقاداً بجدوى الاتصال كقيمة مركزية من قيم العصر الحديث.
لكن هذا الحضور الكثيف اللافت لا يعني بالضرورة الإحساس بأهمية مجتمع المعلومة والاتصال الذي بشر به عالم المستقبليات ألفين توفلر، في نظريته «الموجة الثالثة» التي مركزها في تقنية المعلومات، حين قال إنهما - أي المعلومة والاتصال - سيصبحان منذ الآن مقياساً كل شيء لأنهما أساس المركز الفعال لأي مجتمع. وعليه، فلا بد من فحص هذا الحضور الطاغي للتقنية وملحقاتها في يومياتنا، وأثرها في الثقافة خصوصاً.
إن وجود هذه التقنيات في حياتنا وبيئتنا اليومية ليس علامة للحداثة بالضرورة، ولا يعني مطلقاً أن هذا المجتمع المقيم بين الأدوات والوسائل التكنولوجية تمكن من أنسنة التقنية أو وصل بالفعل إلى ما يسميه آل غور فكرة المجتمع الكوكبي الحميمي الكوني المنصهر في آيديولوجية ثقافة الاتصال، إذ لا بد لأي حداثة حقيقية أن تتأسس على توظيف قيم وتقنيات الاتصال المتقدمة، وأن تكون ذات جوهر سياسي لا أن تستخدم المظهر التقني القشري الزائف في الثرثرة الخطابية.
هذا ما يبدو عليه الحضور الطاغي للفئة المثقفة في «تويتر»، إذ يشترك المثقف مع العوام في السعودية في اللهاث وراء الحدث السياسي الذي يتميز بالسخونة والإثارة على حساب الحدث الأدبي الذي يتطلب الهدوء والتأمل، وما يحف بالشأن السياسي من بروز من يسميهم بيير بورديو في كتابه: «التلفزيون وآليات التلاعب بالعقول» بالمفكرين السريعيين المنذورين لتقديم وجبة من التفكير صالحة لمرة واحدة ثم يُلقى بها. وعلى هذا الأساس تكاثر وجود المغردين الذين يقدمون غذاء ثقافياً على السريع، من الناشطين والحقوقيين وكتاب الأعمدة اليومية وكتائب الإعلام الجديد، الأمر الذي لا يهدّد الأدب الكلاسيكي فحسب، بل يقلل من فرص ظهور ما يُعرف بالأدب الرقمي أو ذلك الذي يُصطلح عليه بالأدب الإلكتروني، بمعنى أن التقنية المتلازمة بنيوياً مع الكتابة، التي من المفروض أن تسهل عملية إنتاج المعارف والآداب صارت عبئاً على آليات إنتاج النص.