يهدي محمود درويش قصيدته الأخيرة "طباق" "إلى إدوارد سعيد" ويتمثل فيها صوته في حوار يديره الشاعر الذي لا يشترك مع سعيد في الجذور فحسب، بل في حالة النفي التي عاشها بعد خروجه من فلسطين. وفي مقاطع من هذه القصيدة يشخّص درويش إشكالية وجود سعيد وما أسماه "مفارقة الهوية" والانشطار بين مكانين يرتّب ويتطلّب كل منهما وعياً مختلفاً إن لم يكن مضاداً في بعض مفرداته وعناوينه، لا سيما وأن المكانين يحف بهما تقابل عدائي يسبّب الانشطار. إدوارد سعيد في القصيدة يجيب في حوار افتراضي مستعاد وسؤال عن أناه: "أنا من هناك أنا من هنا ولستُ هناك ولست هنا لي اسمان يلتقيان ويفترقان ولي لغتان نسيتُ بأيهما كنتُ أحلم". وستكون هذه الأبيات التي تلامس سطح سعيد وعمقه في آن واحد أعني جذره ومنفاه مدخلاً لقراءة كتاب عن سعيد صدر عام 1999م بعنوان "مفارقة الهويّة" مشفوعاً باسم: ادوارد سعيد، لمؤلفين غربيّين قادمين من الحقل الأكاديمي، ثم أعيد طبعه عام 2000م بعنوان: "إدوارد سعيد"، فقط، وكأن أطروحة "مفارقة الهوية the pardaox of idendity" كعنوان فرعي لم تعد لازمة، على رغم أن الشاعر العراقي سهيل نجم مترجم الكتاب إلى العربية ارتأى تثبيت عنوان الطبعة الأولى، ربما إحساساً منه ببلاغته وإيجازه لمشكلة سعيد الفكرية.. إن وعي سعيد كمثقف وناقد بانشطار أناه مكانياً: "هناك وهنا" تستلزم في قراءة درويش نفي وجوده في المكانين معاً لست هناك ولست هنا ويتبعها وجود اسمين له في حالة لقاء وفراق، ويستكملها وجود لغتين له يختلطان في حلمه.. لغة وطنه ولغة منفاه.. هذا الترميز الفائق لإشكالية سعيد بسبب شعرية القصيدة، نجح في تلخيص إشكاليته الفكرية، ووجوده الحياتي معاً, ووعيه بالضرورة. الشهرة التي نالها ادوارد سعيد كمنظّر لمرحلة ما بعد الكولونيالية مرتبطة في الغرب ب"مفارقة الهوية" ومستمدة منها, في مسكوت عنه لديهم، يحكي عن قدرته في التأثير على دراسات الاستشراق, وفضحه للخطاب الكامن وراءها, كما جسّده كتابه "الإستشراق" 1978 حيث كان تمثيل الشرق في تلك الدراسات على انه مجرد انتماء ديني وقومي مغاير عربي - مسلم. هنا كانت التفاتة سعيد المهمة, فهو يتحدث عن علاقات ثقافية وسياسية, يريد الاستشراق، بكونه "خطاباً" بحسب المفهوم "الفوكوي" الذي تبنّاه سعيد, أن يلخّصه في صورة نمطية تشيع وتترسخ ليسهل من بعد رفضها, وتبرير كراهيتها.. صار النظر إلى الاستشراق كله بعد كتاب سعيد على أنه "مصطلح شامل حول الأسلوب الذي تعامل فيه الثقافات الأخرى وتُصَور" طبعاً بعد تسليط قوة الخطاب عليها،أو كيفية عمل السلطة في المعرفة، أي إجراءات معرفة الشرق بالغرب التي كانت سبيلاً لمد السلطة عليه. وهكذا أصبح الشرق نصاً, والغرب سلطة، والاستشراق معرفة تتخذ وسيلة للهيمنة عبر الخطاب الاستشراقي المسلّط على بنية الشرق النصية. هل كانت شهرة سعيد إذاً من هذا الكشف المعرفي لحقيقة الاستشراق وطرق تمثيله للشرق؟ أم من انشطار هويته ووجوده ولسانه - مما يلحّ عليه مؤلفا كتاب - مفارقة الهوية - ويجدان له تجليّات ومظاهر يعدّان منها:صراعاته مع شتاته- إدراكه للمنفى الحتمي الممكن- الربط بين النص و العالم ?تناقضات شخصيته المغربنه وعلاقاته بوطنه- صوته السياسي وواقعه المهني- عروبته ومسيحيته- فلسطينيته كجذر وأمريكيّته كواقع- وبآختصار بليغ العيش في حياتين كأثر من آثار سؤال أو اسئلة الهوية الملحّة. وبعض من ذلك التناقض تحكيه قصيدة درويش: "هنا وهناك -إسمان ? لغتان" وتتطور الاشكالية في القصيدة لتصبح تعدداً وانتماء متفوقاً لسؤال الضحية الذي يظل أكثر جوهريةً: - أنا المتعدد في داخل خارجي المتجدَد لكنني أنتمي لسؤال الضحية ولكن: أي العالمين سيختار؟ فقصيدة درويش تسائل سعيد: - منفىً هو العالم الخارجي ومنفى ً هو العالم الداخلي فمن أنت بينهما؟ يجيب سعيد: أنا ما أنا .. أنا آثنان في واحدٍ هذا التقابل العدائي: إما.. وإما داخل أو خارج ينمّيه في وعي سعيد النقد الذي قوبل به كمفكر وناقد وأكاديمي . وفي هذا الكتاب استعراض شامل واستقصاء دقيق لردود منتقدي سعيد الذين لم يكتفوا بقراءته قراءة اسقاطية مشوّهة وغير موضوعية غالبا، بل مختزلة ومشكّكة في إجراءاته التفكيكّية لمفاهيم الخطاب والسلطة والمعرفة، كما تعقّبوا وقائع سيرته التي دوّنها في كتابه السيري "خارج المكان"، وأورد الناقد فخري صالح طرفاً منها، وردّ عليه في كتابه دفاعاً عن"دوارد سعيد، والحجاج الذي دوّنه فيه حول وثائقية السيرة السعيدية، وتهافت التشكيك بجزئياتها، ودوافعه غير الثقافية. فسعيد ليس مجرد مدافع عن شرق مذاب في دراسات الاستشراق كما تريد ردود ناقديه أن تصوّره.. ولا سياسي يكيّف المنهج لقضية شعبه. إنه مفكر مزعج للخطاب العام في الغرب لكونه كاشفاً للعرقية الكامنة التي يكره منتقدوه أن يروها داخلهم، والتي سمح وجود سعيد المنشطر أن يراها في تشكّلها الثقافي ويسميّها ويتعقب مظاهرها تحت المسميات المضللة لها حتى في الروايات التي حلّلها والأعمال الفنية كالموسيقى والأوبرات مثل "عايدة". كما ساعده تفكيك المركز الاستعلائي الغربي على إظهار الترميز التمثيلي من طرف الكتّاب والسياسيّين للعربي والشرقي في شخص عدواني وشرير متخلف، مصاب برهاب من الآخر الأجنبي !!أو تجسّم خطر أطروحة سعيد في كشف الرغبة الدفينة لدى الغرب لعودة الكولونيالية بمبررات جديدة، ذات طابع ثقافي بالمعنى الشامل هذه المرّة، بحيث غدت الثقافة بدورها سلطة لا تقل خطراً عن الاستعمار المباشر أو التقليدي. وتبع ذلك اتجاه سعيد للاهتمام بما أسماه دارسوه الغربيون "سرد القصة الفلسطينية" برواية تختلف عما استراح له الغربيون وأقروه كرواية رسمية متواطأ على صدقها التاريخي وتأويلاتها، واتخذوا على أساس ذلك الوهم والتزييف والمغالطات التاريخية والمنطقية، موقفهم الثابت ? المعادي ? للمقاومة الفلسطينية من أجل الحرية ودحر الاحتلال. إنّ "الهوية المفتقدة" ? وليس مفارقتها ? هي شغل سعيد الشاغل. وهنا نعود لقصيدة درويش الذي يصطنع هذا الحوار المتخيّل مع سعيد: - والهوية ؟ قلت قال: دفاع عن الذات إنّ الهوية بنت الولادة لكنها في النهاية إبداع صاحبها لا وراثة ماضٍ في هذه الأبيات ، واضحة التقريرية والمباشرة ، ملامسة لمشكلة معرفية ضاغطة ضمن سيرة هذا المفكر الإشكالي.. الذي يقدم له درويش حلاً ممكناً ينفي الماضي كموروث لكنه يؤكده إذا كان من إبداع صاحب الهوية. ولما كانت الأمور لا تسير بهذا الشكل المبسّط والمثالي، فإن سعيد نفسه يؤكد تلك الهوية حتى وهو يضع قواعد لمفهوم قراءة النص: حيث القراءة عنده فعل نقدي وثقافي، تتخذ هيئة القراءة الطباقية كما يسمّيها لكي يضيء الأعمال الروائية، ويكشف بواسطتها القارئ المستعمر بفتح الميم ما يسميه سعيد "الحضور المحتجب والحاسم للنزعة الامبراطوريّة" في النصوص المنتجة غربياً، كتعبير ثقافي عن النزعة ذاتها، استناداً إلى إجراءات كشف بنية الموقف والمرجع. ولعلها مصادفة أن يلخص مؤلفا كتاب "مفارقة الهوية" أزمة سعيد بأنه يعيش فضاءً بين فسحتين أو فرجتين: ماضٍ فلسطيني مستعمر، وحاضر أميركي إمبريالي، مؤكدين الطابع التاريخي لمعاناة سعيد والتي أشار أليها درويش.. يقول سعيد كما ينقل مؤلفا الكتاب "إن الهوية من نحن؟ من أين جئنا؟ ما نحن؟ شيء صعب المنال في المنفى" وكأن سعيد يلخص بذلك صعوبات التحقق الفعلي للهوية، على رغم وجودها كقوة داخل الفكر والجسد والثقافة، وتصبح في فضاء المنفى الضيّق مسألة دلالة، أو إشارة تكتسب معناها بالإختلاف عن الإشارات الأخرى.. إشارات الآخر، وذلك سيجعل الفلسطينيين لحسب سعيد شعب الرسائل والإشارات والتلميحات، ولأن داخلنا محتلّ يقول سعيد فإننا نعبّر عن الأشياء بغموض محيّر. جرى آنتقاد سعيد في أطروحاته في شكل متعّفف وعدائي حتى عند التخفي وراء النقاش المنهجي، كالقول إن إطروحة سعيد لا تاريخية، وسرده لا رابط له، أو أنه لا يقدّم بديلاً للظاهرة التي ينتقدها في حقل الإستشراق ، وأنه يخلط تمثيل الاستشراق للشرق وتشويهه له،لأن بين العملين أو الاجراءين خطاً رقيقاً جداً. آخرون لمّحوا إلى التهمة الجاهزة: الإرهاب، وسواهم قدموا من حاضنات ماركسية تحدّثوا عن قسوة مقابلة أورثتها الكولونيالية في ضحاياها، وشكّكوا بهامشية المهاجرين وأفكارهم التي تشكّلها مواقعهم في المكان الجديد كمشكلة، تتخذ العرق كقضية لها أولوية، بدلاً عن الصراع الطبقي، وتغيّرات صيغ الانتاج وإيديولوجيا السلطة. والأكاديميون لهم مبرراتهم المضلّلة هنا أيضاً: إن أنتلجنسيا الجامعة لها إشكالاتها: فإما أن تتأصل في الأقليات الإثنية، أو تضم نفسها إيديولوجياً إلى الأقسام الأكاديمية لتلك الأقليات. وعلى هذا الأساس ينبني الموقف من فكر سعيد. و كحلّ للأنا والمنفى والهوية وأسئلتها المفتوحة يقترح درويش حلاً شعرياً آخر يقوله بلسان سعيد، أو يقوله سعيد في الحقيقة عبر قناع حواري بكلمات درويش: - أنا ما أقول وما سأكون سأصنع نفسي بنفسي وأختار منفاي موسوعة لفضاء الهوية. وما قاله سعيد هو تعبير عن كينونته المنبتّة عن جذرها هناك كواقع، والنابتة في المنفى هنا كحالة قائمة. وبين هذا وذاك عاش سعيد معلّقاً في فضاء الهوية، منجزا برنامجه الفكري الذي ظل وراءه صوتا في برّية الفهم المشوّه عن عمد، والقراءة المغلوطة عن سابق اصرار.
