ثقافة الكتاب وثقافة الشاشة

ربما تساءل البعض عما إذا كان التقابل الذي يطرحه هذا العنوان مجرد تقابل شكلي، مؤكداً أننا أمام الثقافة نفسها، والقيم ذاتها والمعاني عينها مع اختلاف لا يعدو أدوات النقل ووسائل البث والنشر والتبليغ؟
إلا أننا ينبغي أن نلاحظ أنه حتى إن كان الأمر لا يتجاوز ذلك، ولا يعني إلا كيفية التبليغ وأدوات النقل، فإن له وقعاً على المضمون ذاته وعلى قيم الثقافة ومعانيها. ذلك أن حامل المعاني وشكل الثقافة لا بد أن يؤثرا في مضمونها. وهذه المسألة اثيرت من قبل حتى في ما يتعلق بالكتاب نفسه. ونعلم ان نقادنا القدماء قد سبق لهم أن أثاروا قضية حامل المعنى وعلاقته بالدلالة. فلاحظوا أن النص يختلف معناه باختلاف الحامل الذي يكتب عليه. إن الحامل المادي ليس مسألة شكلية ولا أمراً عرضياً. فالجاحظ مثلاً يرى أن النص لا يلقى الاستجابة نفسها إذا كان مكتوباً على قطعة جلد أو على دفاتر القطني. الورق هش لا يحفظ النص ولا يصونه، أما الجلد فهو يصبر على "الحك" والتغير. هناك بطبيعة الحال حوامل للنص "أبقى على تعاور العارية وعلى تقليب الأيدي"، وأكثر صلابة وتحدياً للزمن كالحجر والنحاس. إلا أن الحامل لا ينحصر فحسب في "أرضية" النص، وإنما في مادته وأدوات نقله. يتحدث رولان بارت مثلاً عما يدعوه بروتوكول الكتابة. وهو يحكي عن علاقة الوسواس التي تشده إلى أقلام يعنيها، وتلك التي تربطه بأنواع الحبر وأدوات الكتابة، كما يشير إلى علاقته بآلة الكتابة وما يتولد عن استعمالها من أثر على النص وطريقة كتابته التي تتنافى مع التحوير والخدش والإضافة والحذف والتنقيح.
ليست المعاني إذن أرواحاً طاهرة، وإنما هي تسكن مادية الكتابة وتتقمص جسدها وتتغذى من حبرها ودمها، وتقطن أرضيتها وتحمل لباسها.
أن يلبس المعنى كتابة وأن يسكن دفتي كتاب يحمل اسماً بعينه، ليس هو أن يظهر صورة على شاشة صغيرة، والاختلاف ليس الاختلاف بين الحبر والذبذبات الصوتية والموجات الضوئية: إنه اختلاف بين ثقافتين، بل بين رؤيتين للعالم، أو على الأصح بين عالمين متباينين.
ذلك أن الثورة الإعلامية هي الآن بصدد إرساء عالم مغاير وبالتالي علاقة جديدة للإنسان بذلك العالم. والأمر لن يتعلق هنا بالتساؤل عما إذا كانت الصورة تلغي الكتاب، مثلما لم يكن في وقت مضى يتعلق بالتساؤل عما إذا كانت الكهرباء تلغي الشموع، وعما إذا كانت آلات الكتابة تلغي الأقلام. إننا نرمي هنا أولاً إلى الوقوف عند التحولات التي تعرفها الثقافة اليوم باكتساح الصورة.
ولعل أبرز مميزات هذا التحول هو التضاؤل الذي أخذت تعرفه أهمية المكان ليغدو الزمان هو كل شيء وليحل الوجود الآني في الأمكنة المتعددة محل الأبعاد المكانية. سبق لكلود شاب، مخترع التلغراف البصري، أن قال: "إن التلغراف يلغي المسافات ويمحو الأرض ويقلص فرنسا في نقطة واحدة. وبإمكاننا أن نعمم اليوم هذه المقولة على جميع أنحاء العالم، فنؤكد أن تكنولوجيا نقل المعلومات تقضي اليوم على المكان وتقلص العالم لتجعله نقطة واحدة فترده إلى زمان. مما يجعلنا نقتحم أنماطاً جديدة من التمثلات الحركية التي تتولد معانيها وقراءاتها مباشرة عن العلاقة المتبادلة بين العناصر الديناميكية الداخلة في تركيبها. فتزاحم الصور وتشابك القنوات التي تنقلها يولدان اليوم رؤية بلورية للواقع تبدل تمثلاتنا وحساسيتنا، والتيلي - عالم يتيح لمخيلاتنا العمل في فضاءات جديدة.
لقد اتضح اليوم أن الصورة تشكل مقاربة مفهومية تتيح نمطاً مخالفاً لفهم المعارف والتقاطها وتذكرها. إن الإنسان، وهو أمام الشاشة الصغيرة، يدرك العلائق ويربط ويفهم و"يتذكر" بكيفية مخالفة تمام المخالفة لما يقوم به وهو أمام نص مكتوب.
إلا أن ما هو أهم من ذلك أن التحول المشار إليه لا يقتصر على قدراتنا السيكولوجية ووظائفنا العقلية وإنما يطال وجودنا في مجموعه والعلائق التي من شأنها أن تقوم بيننا. ذلك أن ثقافة الشاشة لا تختلف عن الثقافة الشفوية وثقافة الكتاب في أدوات التعبير، وإنما على مستوى الوجود ذاته. فالصورة والكتابة والكلام تحدد جميعها مجالاً معيناً للمعقولية: نعلم أن الكتابة غدت منذ الفيلسوف الألماني كانط مجال الاستخدام العمومي للعقل. في نص "ما هي الأنوار؟" يدعو كانط أن يظل مجال الكتابة، التي تستهدف الكوني الشمولي، مجالاً يتمتع بالحرية، علماً بأن الاستخدام الخصوصي للعقل هو المجال الذي نتوجه فيه بالكلام لا كتابة إلى مجموعة محددة.
الكتابة إذن هي المجال العمومي من حيث هو فكرة أخلاقية حيث تتواصل الإنسانية مع ذاتها وتتحدد ككائن عاقل. يتنافى هذا الموقف بطبيعة الحال مع ما ذهب إليه أفلاطون من أن الحوار هو طريق الوجود الحق، الوجود المعقول الذي يتجاوز المظاهر الخداعة. ما ترسخه ثقافة الصورة هو في الحين ذاته قلب للافلاطونية، وتجاوز لموقف كانط.
ترى ثقافة الشاشة أن الكتابة والكلام يتأسسان معاً على الوجود من حيث هو مظهر. في هذه الثقافة يدرك الوجود مبتعداً عن ذاته مفوضاً بديله وصورة عنه. إنها الثقافة التي يستبدل فيها العالم بالتلي عالم، بمقتطف من الصور التي توجد "فوق" المحسوس، والتي تقدم نفسها على أنها هي المحسوس بلا منازع.
لا يعني هذا اننا ينبغي أن نعتبر تلك الصور مجرد ديكور ينضاف للعالم الواقعي. إذ أننا لسنا أمام مجموعة من الصور، وإنما أمام "علاقات اجتماعية تتوسطها الصور"، أمام عالم فيه للخدعة نصيب من الحقيقة والفعل والفعالية، بل من الوجود الفعلي، عالم يكون فيه الشيء بقدر ما لا يكون.
الصورة إذن هي لب "لاواقعية المجتمع الواقعي" ووراءها عمليات تحويل وانتاج وصناعة علها أهم صناعات العالم المعاصر.
إضافة إلى هذا القلب للرؤية الافلاطونية تقوم ثقافة الشاشة بتجاوز الموقف الكانطي من الكتابة وعلاقتها بالعمومي والخصوصي.
ذلك أنها ترى أن العقل يستخدم الوسائط الإعلامية ككتابة، فهو يظل خصوصياً، كما أنه عندما يستخدم الكلام الشفوي، فإنه قد يتوجه إلى الجميع لا إلى مجموعة محددة. فلم يعد مجال الشفوي هو مجال الحميمية والحوار، ولا مجال الخصوصي وحده.
عندما نقول إذن إن العالم غدا صورة، فينبغي أن نؤكد أن الصورة لا تعني هنا تمثلاً لموضوع من طرف وعي ذاتي. إنها تعني بالأولى رؤية تعددية من طرف ذات كونية شمولية. إلا أن هذه الذات كما يتصورها الإعلام كشمولية ليست ذاتاً بالمعنى المعهود للكلمة، وإنما هي المتلقي الكوني للإرساليات. المرسل يوجه على الدوام وفي كل مكان ارساليات من أجل الجميع ومن أجل لا أحد.
فلا معنى هنا للمفاهيم التقليدية للقارئ والمتلقّي والجمهور والهدف. ذلك أن قنوات البث الاعلامي لا تتوجه اليوم إلى هدف بعينه، أو على الأقل أنها تجهل بالضبط من هو/ ما هو المتلقّي الذي سيستقبل ارسالياتها. إنها تكاد تعمل من دون عقل مدبر. وربما جاز لنا أن نؤكد أنه، في هذا التلي عالم، ليس هناك مرسل ومتلقٍ، كل ما هناك حركة أو دوامة من الرسائل التي لا حصر لها تؤلف في ما بينها تركيبات لا نهاية لها لتأخذ معاني لا تتوقف عند حد.
وهذا يعني أن علينا أن نراجع مفهوماتنا، بصدد هذه الثقافة الجديدة، لا عن القارئ والمؤلف والمرسل والمتلقّي فحسب، بل حتى عن النص والتأويل وحركة توليد المعاني.
ذلك أن النص، في ذاكرة الحاسوب، ليس مجموعة متناسقة من الكتابات، انه لا ينص على معانٍ بعينها، وهو ليس وحدة ونسيجاً عنكبوتياً وإنما مجموعة شذرات يعيد الحاسوب التوليف بينها بكيفيات لا متناهية، وذلك بالضبط وقت ظهورها على الشاشة. وهذا يعني أن أي نص دخل في بنك المعطيات هو في الوقت ذاته نصوص لا حصر لها. هذا النص المولد للنصوص هو ما يسميه البعض النص الأعظم Hypertexte. وهو يكشف عن أبعاد جديدة للقراءة والرؤية ويجدد طرق التأليف ذاتها. فعن طريق هذا النص يمكن "للقارئ" أن يحدث كل لحظة انفصالاً بالنسبة إلى ما يقترحه "المؤلف" وذلك بالانتقال المفاجئ نحو مقطع آخر.
ينبغي أن نتصور أن جميع الوثائق الموجودة على نسيج الانترنت ترتبط في ما بينها لتشكل هذا النص الأعظم. وما يهمنا نحن هنا ونحن نقارن الكتاب بالشاشة، هو إبراز الخلخلة التي باتت تهز بعض الثنائيات المعهودة كالقارئ والمؤلف. ولتوضيح ذلك يكفي أن نشير إلى ما أصبحت تعرفه شبكة الانترنت من عمليات التأليف - القراءة الجماعية. فبعض الكتاب الانكلوساكسونيين مثلاً يؤلفون ولنأخذ هنا الكلمة في حرفيتها أي: يبنون ويركّبون روايات على شاكلة أشجار متفرعة حيث تتجه كثير من الفروع اتجاهات مختلفة انطلاقاً من جذع مشترك، بحيث يمكن لمشارك معين أن يعمل على تطوير فرع بعينه. بهذا يغدو "الإبداع" لنقل البناء الأدبي تقاطعات وتلاقيات بين عدة "إبداعات" تؤلف في الحين ذاته.
كل هذا يجعلنا نعيد النظر في مفهوم المؤلف الذي كرسته ثقافة الكتاب، بل في العلاقة بينه وبين القارئ. فلم يعد القارئ هنا هو المتلقّي السلبي المستهلك، كما أن المؤلف لم يعد هو المبدع المنتج المتحكم في نسج النصوص الإبداعية. لقد فقد سلطته وحجيته، لكن الأهم من ذلك أنه لم يعد ذاتاً فردية، وأن النص لم يعد يحمل توقيعاً بعينه ولم تعد له هوية محددة.
ذلك أن كل متدخل ومساهم في عملية التأليف يجد نفسه مشدوداً إلى مجموعة من العلائق. وكل هذه العلائق تشكل رصيداً معرفياً ينتمي إلى ذخيرة مشتركة حتى لا نقول إلى تراث جماعي. فمقابل الثقافة الشفوية المحدودة، ومقابل الحوار السقراطي الذي يتم على الساحة العمومية، وفي ساحة "الأغورا"، نحن هنا أمام ما يدعوه البعض التيلي أغورا Tژlژagora، أي أمام مواطنة من نوع جديد، أمام روابط و"قوميات" تحددها شبكات الاتصال.
ألسنا بالفعل أمام ثقافة جديدة؟! وأساساً أمام مفهوم جديد عن الثقافة من حيث أنها استجابة لحظية متحولة ومتجددة للعالم ومتغيراته وليست حفظاً وتدويناً وترسيخاً. ألا تكرس الصورة، مقابل ثقافة التراكم والحفظ والذاكرة والنقد والتراجع واللامباشرة، ثقافة مغايرة هي ثقافة العابر المتنقل والحي المباشر المعيش؟!