في الازدراء بالإيديولوجيا وحضورها في الفلسفة

أقرّ في الفكر السياسي العربي المعاصر أن الإيديولوجيا ما هي إلا وعي زائف ومغلوط، وأن الفكر الإيديولوجي مرادف للاّعقل وأنه يعمل في سياق تاريخي معيّن، وفي خدمة جماعة محدّدة، قوميّة أو طبقيّة أو دينيّة ترى إلى نفسها رؤية شاملة وتحاول أن تسبغ على مصالحها الذاتية طابعاً إنسانياً كونياً. وعلى هذا فالعقل المعياري في الإيديولوجيا مروّض إلى أبعد حدود الترويض، نشاطه محدّد بالدفاع عن الحقيقة النافعة للجماعة الإيديولوجيّة، ممنوع عليه أن يتجاوزها أو مساءلتها مساءلةً نظرية خالصة تهدّد النواة الاعتقاديّة الإيمانية التي هي أساس كل إيديولوجيا والقاعدة المؤسّسة لبنيتها. فالإيديولوجيّة كما يقول ناصيف نصّار، منظومة فكرية ترتكز على الإيمان، وتتحدر من الإيمان، وتتحرّك بالإيمان، وهي من أقوى وأعمّ الأشكال المفتوحة لتأثير اللاعقل في مجتمعات عصرنا.
هكذا بات على الفلسفة التي دأبها الحقائق المطلقة والتصوّرات الكونيّة الشاملة ومصلحة الإنسان بما هو إنسان متعالٍ على الجماعات والقوميّات والإنتماءات، أن تثبت براءتها من تهمة الوعي الإيديولوجي للعالم، العامل على تغييب الواقع أو تقنيعه وتزييفه بهدف توظيفه في خدمة المسلّمات الإيمانيّة للإيديولوجيا.
ينهل هذا الموقف من الإيديولوجيا والفكر الإيديولوجي من مصدر ماركسي، فإلى ماركس في مؤلفاته الأولى، وإلى «الإيديولوجيا الألمانية» بخاصة، يعود الفضل في بلورة أغلب المعاني في موضوع الإيديولوجيا، وفي تركيب تصور إزاء علاقة هذا المفهوم بالصراع الطبقي في المجتمع الرأسمالي.
في «الإيديولوجيا الألمانية» أبرز ماركس ارتباط الأفكار والوعي والتصوّرات أولاً وبصورة مباشرة بنشاط البشر المادي وانبثاقها عن سلوكهم المادي. إنّه ليس الوعي الذي يحدّد الحياة كما يقول، وإنّما الحياة هي التي تحدّد الوعي. ومن هنا تفقد الأخلاق والدين والميتافيزيقيا كل استقلال ذاتي. وبالتالي، فالأفكار السائدة في حقبة معيّنة من التاريخ، ما هي إلا ترجمة ذهنيّة للعلاقات المادية القائمة في تلك الحقبة. موقف ماركس من الإيديولوجيا والوعي في «الإيديولوجيا الألمانية» الذي يتكئ عليه رفض الإيديولوجيا والإزدراء بها في الفكر العربي المعاصر، لا يأخذ في الحسبان ما جاء في رسائل ماركس وإنغلز من إعادة اعتبار للعوامل الإيديولوجية ودورها في التاريخ الإنساني حيث أسند للأشكال الحقوقيّة والنظريات السياسية والفلسفية والآراء الدينية دور معيّن وإن لم يكن الدور الحاسم. فما يُسمّى بالعقيدة الإيديولوجيّة، كما يقول إنغلز، يؤثر في البناء التحتي ويمكنه ضمن حدود معيّنة أن يعدّله.
في المقابل لا يمكن تبرئة الفلسفي من الإيديولوجي، فالفلسفة كما يقول ماركوز هي «في جوهرها إيديولوجيا، والطابع الإيديولوجي هو القدر الحقيقي للفلسفة. وليس في استطاعة أي مذهب وضعي أو علمي أن يلغي هذا الطابع». إن الإيديولوجي حاضر دائماً بصورة وبأخرى في الفلسفي والمعرفي، ثمة تداخل وتواصل بينهما، على رغم ابتعادهما أو تناقضهما في الظاهر. ألم تكن عقلانيّة ديكارت على ارتباط بصراع الفئة الثالثة في فرنسا مع الكنيسة والأرستوقراطية؟ أليست فلسفة ليبنتز محاولة للتوفيق بين تطلعات البورجوازية الألمانية الناشئة والإقطاع القديم؟ وهل تفهم الماركسية إلا بربطها بأزمة التأخر الألماني بالنسبة إلى الاقتصاد الانكليزي والتطوّر السياسي الفرنسي وظهور الطبقة العاملة الأوروبية؟ ألم تظهر الوضعيّة في سياق الثقافة الأوروبية كردة فعل ضد تخلّف الميتافيزيقيا الذي أشار إليه كانط؟
إنّ اجتثاث الفكر الفلسفي من سياقه الحضاري وإغفال بعده الإيديولوجي الضمني يجرّد الفلسفة من تاريخيّتها ويحيلها إلى مطلقات متعالية على الزمان والمكان والناس، والفكر الفلسفي العربي المعاصر كما الفكر الغربي عميق الوشائج بالإيديولوجي، فثمة أسباب إيديولوجيّة تقف وراء وجوديّة عبد الرحمن بدوي ووضعيّة زكي نجيب محمود وماركسية محمود أمين العالم. واختيار عبدالعزيز الدوري كتابة تاريخ الأمّة العربيّة، أو كتابة كمال الصليبي كتابة تاريخ لبنان، أو دراسة محمد عابد الجابري وناصيف نصار وعبدالله العروي لابن خلدون على صلة كلّها بتوجّه إيديولوجي ثاوٍ وراءها.
لا نبغي من خلال إثبات الخلفية الإيديولوجيّة للفلسفة نفي كونيّتها، وردّها إلى خصوصيّة حضاريّة ضيّقة، الأمر الذي لا يتردد في تبنّيه بعض المفكرين القومويين أو الأصوليين، وإنما تأكيد جدليّة الكونيّة والذاتيّة، الفلسفة والإيديولوجيا، في الفكر الإنساني عموماً وفي الفكر العربي بالذات، ما لا بدّ منه لحركة فكرية إبداعيّة عربية عابرة للحدود.