الخطاب الذي لم يكن مجرد حدث بلاغي

قد لا يتوقف النقاش حول تعريف «الحدث»، قواماً وصورة وحمولةً ومفاعيل، خصوصاً في أوساط المؤرخين والعاملين في ميادين علوم انسانية على تماس بهذا القدر أو ذاك، مع ميدان أو حقل التاريخ. وقد ذهب بعض كبار المؤرخين (تحديداً الفرنسي فرنان بروديل، سليل مدرسة الحوليات المعروفة) الى تعريف الحدث التاريخي بأنه أشبه بالتماعة الشهاب المنتقل خلال لحظات قصيرة في سماء حالكة ومظلمة، أي أنه ما يحدث مرة واحدة ولا يتكرر. من الممكن جداً، من حيث الشكل طبعاً، أن نقع في التاريخ على وقائع تبدو متشابهة أو نسخاً متطابقة مع بعضها بعضاً. فهناك حروب، و «أيام» على قول العرب، تبدو نسخة طبق الأصل عن سابقاتها أو لاحقاتها. وهناك دسائس بلاطات وانقلابات طاولت ملوكاً وأباطرة وقياصرة، تكاد تكون هي أيضاً متماثلة. على ان الإحاطة بجملة الشروط والسياقات التي تجعل من هذه الوقائع أموراً قابلة للحصول، اضافة الى الرهانات المعقودة عليها، هي التي لا تتكرر وهي التي تمنح الحدث صفة الفرادة التاريخية. وهذه الإحاطة استدعت، في ظل تحولات متسارعة وبزوغ فاعلين تاريخيين من طراز جديد مثل المجتمع والشعب والطبقة الاجتماعية، تجديد النظر في مدارات التاريخ و «أمكنته» بحسب لغة أهل الاختصاص، عبر نقله من الرواية التقليدية القائمة على سرد أخبار الحروب و «الأيام» وأحوال الممالك وتبدّل الدول ورؤوسها، الى المقاربة التحليلية لظواهر كانت تقع طويلاً في هوامش التاريخ أو لا يُلتفت اليها لأنها أقل مرتبة وحظوة، وبالتالي معنىً. واقتضى تجديد النظر الى التاريخ وتوسيع آفاقه وتعيين أمكنته المستجدة، ادخال المزيد من الاستقلال والتمايز بين مستوياته وظواهره، مما حدا بشيوخهم، أي المؤرخين، أن يميزوا بين ظواهر التاريخ تبعاً لأمدها الزمني، وقدرتها على مجاراة التبدل أو بالعكس، على الامتناع أو أيضاً التخفف من مفاعيل التبدّل أو كذلك مواكبته ولكن بإيقاع أكثر بطئاً، هكذا صار المؤرخون يميزون بين ظواهر طويلة الأمد وظواهر قصيرة الأمد وظواهر متوسطة الأمد.
قد يكون هذا التمهيد ملائماً، ان لم يكن ضرورياً، للقول ان الخطاب الذي ألقاه الرئيس الأميركي الجديد باراك أوباما، قبل عشرة أيام في القاهرة، هو بالتأكيد حدث يستحق أن نتوقف عنده وأن ننظر فيه ملياً. والعلامة الأبرز على فرادة الحدث تكمن ربما في الإعلان السابق على الخطاب والباعث على التلهف والانتظار المحموم، عن رغبة رئيس القوة الأعظم في العالم، وهو من هو من حيث البشرة والأصل الأفريقي والمسلم، في معنى ما، والعصامية الناجحة، في مخاطبة العالم الإسلامي مباشرة وبصراحة. وقد جاء الخطاب عموماً على مستوى الرغبة في المخاطبة واللهفة القلقة الى سماعها. فهو يستعرض، في مداخلته المطوّلة والمنقولة مباشرة، وجوهاً بارزة لتاريخ العلاقة المضطربة بين الغرب عموماً، والولايات المتحدة الأميركية خصوصاً، وبين الإسلام. وقد استهل كلامه بالإعراب عن تقديره لصرحين مرموقين هما الجامع الأزهر الذي «بقي لأكثر من ألف سنة منارة للعلوم الإسلامية»، وجامعة القاهرة التي بقيت على مدى أكثر من قرن منهلاً من مناهل التقدم في مصر. واعتبر أن المؤسستين معاً «تمثلان حسن الاتساق والانسجام ما بين التقاليد والتقدم» (بحسب الترجمة الرسمية المعدّّة سلفاً لخطاب أوباما).
بهذه الإشارة الى امكانية التوليف بين الموروث الإسلامي وبين التقدم والمعاصرة في مختلف المجالات، يبدو خطاب أوباما ضعيف الصلة بتقليد استشراقي غربي جدّده بعض خبراء المحافظين الجدد في الإدارة الأميركية السابقة، وهو يقوم على ابتزاز جوهري متصل بالهوية من نوع: إما الإسلام وإما التقدم، اختاروا. كما أن تشخيص الخطاب لتقلبات العلاقة التاريخية وبين الغرب والإسلام والتي لم تكن دائماً عدائية، وهذا صحيح، يذكر بمحاضرة أرنولد توينبي في الأربعينات من القرن الماضي عن مستقبل الإسلام وعلاقته بالغرب. بعبارة أخرى، كان أوباما، ومستشاروه، يخاطبون في هذا الجانب من الخطاب ما يمكن أن نصفه بالعقلية الإسلامية أو السلوك الذهني الإسلامي، أي ما يتصل بظاهرة طويلة الأمد. وفي هذا الإطار قدم توصيفاً لحال التوتر بين كيانين كبيرين (أميركا والإسلام) ودور الاستعمار والحرب الباردة والتغيير الذي رافق الحداثة والعولمة في تغذية التوتر بسبب حرمان الكثير من المسلمين من الحقوق والفرص، وبسبب سوء المعاملة. وقد استغل المتطرفون هذه التوترات لنشر الكراهية والحقد والتعصب، كما يظهر من اعتداءات 11 أيلول (سبتمبر). الاعتراف بوجود مساهمة اسلامية في تقدم الحضارة والمعارف البشرية واتسام الحضارة الإسلامية نفسها بالتسامح، بغض النظر عن المغالطة التي تضمنها الخطاب في ما يخص الأندلس ومحاكم التفتيش والتي أثارت حفيظة الصحافة الإسبانية، يساعدان في «البحث عن بداية جديدة بين الولايات المتحدة والعالم الإسلامي استناداً الى المصلحة المشتركة والاحترام المتبادل»، وهذه البداية تستند الى حقيقة عدم التعارض بين أميركا والإسلام ولا داعي بالتالي للتنافس بينهما، بل ثمة قواسم مشتركة بينهما وهي مبادئ العدالة والتقدم والتسامح وكرامة كل انسان، وعلى هذا الصعيد يبدو أن خطاب أوباما ينصب على ازالة نوع من سوء الفهم بين كيانين كبيرين.
أما في الملفات السياسية المباشرة والأكثر سخونة، فيجدر القول انه ليس مألوفاً، خصوصاً في عهد الإدارة السابقة واستبعادها المستعربين واستبد بهم خبراء لا خبرة لهم سوى في أحكام الهوى الإسرائيلي، أن يعترف رئيس أميركي بمعاناة الفلسطينيين منذ 61 عاماً، مما ينطوي على اعتراف بالنكبة وعلى الإقرار بأن مصائب قوم عند قوم فوائد، وضرورة التدخل للحد من جموح هذه المعادلة على قاعدة حلّ الدولتين. ما يعنينا أكثر هو طريقة استقبال خطاب أوباما في منطقتنا. فقد غلب على هذا الاستقبال، في أوساط مختلفة رسمية وإعلامية، التوزع بين ابتهاج بالحكمة الخلاصية التي تضمنها الخطاب وبين رافض لخدعة بلاغية تحتاجها أميركا لترميم صورتها عالمياً وربما استعداداً لعمل يبلط جهنم بالنيات الحسنة. وفي كلا الحالين يجري تعليق الحس النقدي والمقاربة التحليلية المستقلة لدلالات الخطاب وإمكانية توظيفها في شواغل المنطقة وشؤونها. فليس هناك تناقض بين التقاط الوجه الحدثي لهذا الخطاب في سياق مراجعة أميركية، قد تكون محدودة، لسياسات جورج دبليو بوش وفريقه، وهي سياسات لا تخلو بدورها من براغماتية معينة يبدو أن أوباما وفريقه يردان عليها ببراغماتية من نوع آخر، وبأداء آخر، وبين التحفظ النقدي حيال بعض وجوه الخطاب والتشدد في اشتراط أن يقترن بأفعال. فالداعون الى الاحتفاء بالخطاب من دون تحفظ واعتراض نقديين يتمثلون العلاقة في صورة امتثال عصري لأولي الأمر، وهذه، على طلائها الحداثي، من بضائعنا الذهنية القديمة والطويلة الأمد. كما أن رفض الخطاب بدعوى أنه، هو وعطاروه لن يصلحوا ما أفسد الدهر، لا يفعل سوى تفويت فرصة للاستفادة من صحوة أميركية وان كانت ملتبسة، وأول الالتباس هو حديث الخطاب عن علاقة بين كيان أميركي متحقق ومادي، وكيان سديمي اسلامي أو عربي غير متحقق سياسياً واقتصادياً.