محمد عبد الله الهويمل - نقلا عن الاسلام اليوم ليس ثمةَ اختلاف يفضي إلى رأيين متناقضين، وصائبين في الآن ذاته إلاّ في معايير الذوق المحض ذي الصلة بالجماليات. أما النتاج الفكري الجادّ فالحقيقة واحدة، وكرامتها أن تكون واحدة حتى ظلّها لا يشبهها. ولو انطلقنا من هذه القناعة البدهية التي تُرى بالعين المجردة لحققنا إنجازنا العلمي على المستوى الإنساني ككل؛ لأن تعدّديّة الصواب المتناقض صرفنا عن احترام الحقيقة إلى احترام تعدّدها فابتعدنا أكثر عنها ما انتهى بنا إلى الانغماس أكثر في الجدل اللذيذ بدلاً عن الحقيقة الألذّ. والجليّ أن العقل فُتن بنفسه حتى لم يرَ الحقيقة إلاّ تابعة له مستعبدة لأدواته، وتحديدًا انفعالاته، ومن أجلِها جدلية الحرية والحقيقة والعدل والشريعة وتراتبيّتها وأولويّاتها في خدمة الإنسان، بل وإدراجها ضمن إرادة الله لا استنادًا إلى الله نفسه، بل إلى انفعالات الذوق (الرحيم) والله من أسمائه الرحيم. واتجهت المعادلة إلى هذه النتيجة الوردية الناصعة (اللذيذة)، فحدثت الخلخلة الهرمية، تصعد بضرورة وتهبط بأخرى ضمن إيديولوجيا المصلحة، وجبروت النفعية. وربما بطنت موقفًا سلبيًا تجاه الغيبيّات ووصمها بالظلم لاستبعاد حضورها في الوعي والخيار المؤمن. ولعل ما يبرز في هذه السياقات ثنائية (الشريعة والحرية) والتكاملية الطبيعية والمصطنعة بينهما، والترجيح الذي يمسّ مقام أحدهما، وما أسفرت عنه هذه التجاذبات الحادّة لترشيح أحدهما لصيانة المجتمع ولو مؤقّتًا، فكان أن أيّد البعض الحرية لقيادة مجتمع مسلم إرهاصًا لقيام مجتمع الشريعة، وهو من تبناه الخط الإسلامي الحركي أو الثوري ما قد يفضي غالبًا إلى الرضا بها بعد أن تحقق إنجازها في إرساء المبادئ المثالية كالمساواة والعدالة والحقوق. وأن هذا المجتمع هو المجتمع المثالي الذي يريده الله برغبته الرحيمة وشروطنا نحن. ولكن ماذا يريد الله؟ سيردّ دعاة الحرية (ضد العقيدة) بالردّ المكرور الرتيب: الله يريد التعدّدية والحقوق والعدالة (بالتعبير الثوري والليبرالي)، وليس العدل (بالتعبير الشرعي والإسلامي) والتعدّدية التي يريدها الله (بزعمهم) أن يكون هناك مواقف إيديولوجية وعقدية متباينة تجاه ماهيّة الله ووحدانيّته وعلاقته بالكون وقدرته على إدارته وأحقيّته بالعبادة واستعباد البشر واستسلامهم (إسلامه) له، وأن كل هذه التباينات تمثل حيوية وثراء وإنتاجًا خلاّقًا يضيف إلى الفكر مادة إيجابية حتى لو بلغت هذه الاختلافات (الثرية) إنكار وجود الله أصلاً، وإحالة البحث فيها إلى عبث لا طائل تحته، لا يخدم رفاه وتقدم الإنسان. إذًا نحن بإزاء محور واحد لا جدوى في الخوض في غيره وهو (أين تكون إرادة الله) الذي يغيّر ولا يتغيّر. هل هي في غضبه من أجل الحرية أم من أجل العقيدة والتوحيد الخالص؟ من المؤكد كما أسلفت أن النتيجة لا تكون متناقضة وصحيحة معًا. فإن جاء الردّ ب (الحرية) فلا بد من دليل؛ لأنك تتحدث عن الله الذي أنت تؤمن به وتوقّع عنه. وإن كانت إرادته ب (الحرية والعقيدة) معًا فهذا ضرب من التناقض الفاحش والإرهابي، ينجز حربًا أهلية مشروعة بين أيديولوجيتين متعاديتين حشرتا بين قوسين. بقي أن يفيد الجواب بأن إرادة الله في الأرض تكمن في العقيدة والشريعة، وتتحرك الحرية في الزوايا الداعمة للعدل (وليس العدالة) الذي أقره من وصفه جميع المتنازعين بأنه رحيم، لكنْ ذو رحمة مختلف عليها، تحدّدها تجارب الله في التعامل مع البشر من خلال تتبّع أحداث تكشف عن صفة العدل والرحمة الإلهية حتى يقترب المتنازعون في فهمها إلى وعي ينفرد الله في صفاته عن البشر عدلاً ورحمةً. فعند تأمل بعض قصص القرآن نلحظ أن ردة الفعل الإلهية تجاه إعراض الأمم عن أنبيائها قوية جبارة تحيل بدقة لصفة (الجبار) وبصفة (البطش)، وهي صفات مفهومة ووعيها تلقائي مع حفظ حق الله في فهمنا بأنه ليس كمثله شيء. ولا ريب أن تلكم القصص ذات السيناريو الدقيق والمتكرر في القرآن جاء للتأكيد على وقوعها، فوقع البعض من الليبراليين والحقوقيين المؤمنين بصدقية القرآن في حرج أمام مشروعهم الإنساني الديموقراطي والمساواتي، لاسيما إذا أجمعنا معهم على أن الله يغيّر ولا يتغيّر، ما يؤكد أن إرادته لا تتغيّر، وكذلك علاقته بالعالم. وتأتي قصة النبي نوح -عليه السلام- في طليعة القصص الثرة التي تتوافر على جملة من ضروريات المادة السردية لوعي علاقة إرادة الله بالبشر من توافر عناصر الزمان والمكان وكثافة وعمق الحوارات الحيوية، وما تنطوي عليه من ردّات فعل سريعة وواضحة، سماعها يغني عن مشاهدتها، وقراءتها تغني عن سماعها. وما شدّني أكثر في حوارات نوح وقومه احتواؤها على مواقف إيديولوجية ذات ظلال ثقلية على المتابع الشفاف للجانب الحقوقي وشروطه وشروط الله فيه، ما يحسم بصرامة صراع ثنائية (الحرية والعقيدة) والتدخّل الإلهي للتأكيد مجدّدًا على أن العقيدة مرتبطة سببيًّا بكرامة الله والبشر. والحرية مرتبطة بكرامة البشر وحدهم. وللقارئ أن يتحسّس معي مفاصل الواقع وطبيعة مجتمع نوح والحوارات العفوية (الديموقراطية) بينه وبين نبيه لتقرر مدى تحقق الشروط الديموقراطية وتجلّياتها من حرية ومساواة وتعدّدية دينية وفكرية وحميميّة في الحوار دون تشنّجات، أو انفعالات، وهدوء نبرة الصوت، والاحترام المتبادل، والحفاظ على الشروط المدنية الحديثة في استخدام صياغات راقية للاستجابة وردة الفعل ضد الآخر. وإليك ما توافرتُ عليه من ردود الفعل المتبادل بين نوح وقومه، وتصنيفها وفق المعاير الديموقراطية الحديثة، ومن ثم نسأل عن سبب إغراق الله لهذا المجتمع الديموقراطي: - (يا قومِ) يضيف قومه إليه بياء متكلم مقدرة ما يدل على الحميمية والسلمية. - (إِنَّا لَنَرَاكَ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ) وهو ردّ لا يخرج عن اللياقة الديموقراطية الحديثة. - (فكذّبوه) وهو حق ديموقراطي يعكس الحالة التعدّدية. - (مَا نَرَاكَ إِلاَّ بَشَراً مِّثْلَنَا) حجة عقلانية تنتظم في حوار سلمي حميمي. - (وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ) حجة داخل الشرط الديموقراطي. - (وَمَا نَرَى لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ) استجابة معناها متداول في الانتخابات الديموقراطية الحديثة. - (بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ) التكذيب ممارسة ديموقراطية. - (قَالُواْ يَا نُوحُ قَدْ جَادَلْتَنَا فَأَكْثَرْتَ جِدَالَنَا) ينادى باسمه دون تعيين للعلاقة الإيجابية، ثم يبدون تذمرهم وهو حقّ ديموقراطي. - (فَأْتَنِا بِمَا تَعِدُنَا إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) يدل على امتداد الحوار ما يشي بقبول قومه بالحوار حلاًّ وحيدًا معه. - (وَيَصْنَعُ الْفُلْكَ وَكُلَّمَا مَرَّ عَلَيْهِ مَلأٌ مِّن قَوْمِهِ سَخِرُواْ مِنْهُ) السخرية حق ديموقراطي يمارس في الإعلام والبرلمانات الديموقراطية. - (قَالَ إِن تَسْخَرُواْ مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنكُمْ كَمَا تَسْخَرُونَ) مارس الحق الديموقراطي نفسه ليؤكد على الحل السلمي في الحوار الساخر. - (مَا هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُرِيدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ) أي عنده طموح سياسي، وهذا يتكرر من الليبراليين تجاه الإسلاميين باستخدام عبارة (أجندة سياسية)، وهو أيضًا حق ديموقراطي. - (إِنْ هُوَ إِلَّا رَجُلٌ بِهِ جِنَّةٌ) وصف ساخر ديموقراطي والقانون المدني يكفل لنوح حق الردّ على هذه السخرية. - (جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ) ردة فعل ديموقراطية. - (وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ) ردة فعل ديموقراطية. - (وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَاراً) أي رفضوا فكر نوح وهو حق اختيار. - (وَمَكَرُوا مَكْراً كُبَّاراً) تحريض ديموقراطي سلمي ضدّ فكر نوح. - (قَالَ نُوحٌ رَّبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي وَاتَّبَعُوا مَن لَّمْ يَزِدْهُ مَالُهُ وَوَلَدُهُ إِلَّا خَسَاراً) دليل على أنهم كسبوا المعركة الإعلامية ضدّ نوح، وهذا لا يخدش الديموقراطية ويؤكده قوله (وَقَدْ أَضَلُّوا كَثِيراً). ومما يؤكّد ديموقراطية هذا المجتمع أن نوحًا عُمّر فيهم تسعمئة وخمسين عامًا في منطقة جغرافية محدّدة ولو ووجه بعنف لغادرهم مبكرًا. وبقي أن نعرف كيف وصف الله هذا المجتمع الديموقراطي إليك: - (إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمَ سَوْءٍ)، (وَلاَ تُخَاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُواْ)، (فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ)، (قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ). ووصفهم نوح قومه الديموقراطيين بالكافرين، وأكد عدم استحقاقهم الحياة (وَقَالَ نُوحٌ رَّبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّاراً). ومن اليقيني أن وصف الله ديموقراطيتهم ب (سوء) و(ظالمون) و(غير صالح) وتحديد الله لمفهوم (الظلم) مختلف عن تعريف دعاة أولوية الحرية على الدين. إن ما سبق يؤكد قرآنيًّا وفي غير موضع أن الله أغرق برحمته وعدله وجبروته مجتمعًا توافرت فيه شروط المجتمع الديموقراطي، حتى وإن ارتهنت خيارات قوم نوح لأصنام فهذا لا ينفي حقهم في اختيار ما يشاؤون للعبادة وبقي السؤال: لماذا أغرق الله هذا المجتمع التعدّدي الحرّ؟ وهل هذا يدعم أولوية الحرية على الدين؟ أما الله فقد قال كلمته: (التوحيد أولاً). إنه سؤال موجّه للذين يؤمنون بحقيقة وصدقيّة هذه القصص (بفتح القاف) ليس على طريقة طه حسين أنها من ضرب المثل لا غير، ولا حقيقة تاريخية لها. أما الذين لا يؤمنون بالقرآن فالجدل حول إرادة الله معهم جدل متعذّر لعدم توفر مساحة تسعنا معًا، ولاختلافنا حول ماهيّة الله وحقيقته؛ فالله الذي أغرق المجتمع الديموقراطي ليس تمثالاً أمريكيًّا عملاقًا شاخصًا في الفضاء، يحمل في يده شعلة (الحرية) المتوقدة.
