إذا كانت الفلسفة اليونانية قد اكتملت وبلغت أقصى حدود ربيعها في أرسطو، ولم تزل بعده في انحدار نحو الخريف، فإن هيغل (1770 – 1831) هو أرسطو الفلسفة الغربية الحديثة الذي اكتملت في عصره الفلسفة المثالية في صورتها الألمانية وهي ما يعرف باسم الفلسفة النقدية. في هذه الأيام عدت لكتاب هيغل (العقل في التاريخ) متلمساً ما يمكن رؤيته في عالم الواقع والأحداث التأريخية التي نعاصرها، لأرى إن كان يمكن الانتفاع منه بشيء. لا يوجد كاتب مشهور عرفته الإنسانية، أعسر على الفهم من هيغل. هو لم يقصد أن يكون غامضاً إلا أنه هو هكذا، ثقيل ويفتقد للأسلوب الأدبي التعليمي المتسلسل في بث الأفكار. إلا أن البوابة الصحيحة لفهم هيغل والتنقل بين أقسام فلسفته هي قسم « فلسفة التأريخ « وذلك لأنه القسم الأقل تجريداً ووجود الأمثلة التوضيحية التي يعرفها الناس، و»العقل في التاريخ» هذا موضوعه. ذكر الدكتور إمام عبدالفتاح إمام في دراسة مهمة له عن فلسفة التاريخ عند هيغل، أنه يمكن أن ننظر لفلسفة التاريخ بمنظورين أساسيين. الأول يجعل هذه الفلسفة دراسة لمناهج البحث التي يكتب بها التاريخ. وكيفية التحقق من صحة الوقائع التاريخية. والكشف عن مدى مصداقية الوقائع. ومناقشة فكرة الموضوعية في التاريخ. والفحص الدقيق النقدي لمنهج المؤرخ. وهو ما يسمى بالنشاط التحليلي للفلسفة. إلا أن هناك منظور آخر لفلسفة التاريخ، وهو النشاط التركيبي الذي يقدم وجهة نظر عن مسار التاريخ ككل. هيجل استخدم المنظورين معاً، فناقش الطرق المختلفة التي يكتب بها التاريخ، ثم قدّم وجهة نظره الخاصة عن مسار التاريخ البشري بأسره. لم يقدم لنا تأريخ قومية معيّنة. بل التاريخ الكلي من وجهة نظر فلسفية. إنه تاريخ الإنسانية وتطور حضارتها. متميزا بذلك عن المنهج العلمي الذي يهتم بشريحة معينة يجعلها موضوع الدراسة. يفرّق هيجل بين ثلاثة مناهج : التاريخ الأصلي والتاريخ النظري والتاريخ الفلسفي. المقصود بالتاريخ الأصلي هو ذلك الذي يكتبه المؤرخ وهو يعيش الأحداث بنفسه فينقل ما يراه. إلا أنه حين يقوم بالنقل، يحملها إلى عالم التصور العقلي فتتحول بذلك من إطارها الخاص لتصبح تصوراً عقلياً. تماماً مثل الشاعر عندما تتحول المرأة في قصيدته إلى حالة حب بصورة ذهنية خاصة. ويغلب على هذا المنهج، القصور في التمحيص. أما التاريخ النظري فسِمَته الأساسية هي أن المؤرخ لا يعيش الأحداث التي يرويها وإنما يجاوز عصره ليؤرخ لعصر آخر. ومن هؤلاء المؤرخين من يتعسف في وصف الوقائع التاريخية ويسقط أفكار وروح عصره ومصطلحاته ولغته وثقافته على زمان ليس بزمانها. عندما أشاهد مثلاً فيلم « القلب الشجاع» وأستمع للطريقة التي أطلقت فيها صرخة الحرية في النهاية قبل إعدام البطل، أعلم أن صرخة الحرية هنا لا تتناسب مع عقلية ذلك الفلاح الاسكتلندي البسيط الذي عاش في القرن الثالث عشر، وإنما هي من عنديات كاتب النص وإسقاطات صانعي الفيلم. وقد يكتب المؤرخ النظري لا بهدف تفسير التاريخ وإنما بغرض استخلاص الدروس والعبر، إلا أن هيغل يقف موقفاً سلبيا من هذه الوجهة، فيقول إن العبرة لا يمكن أن تحدث، لأن التاريخ لا يعيد نفسه، وإنما هناك جديد دائم تحت شمس التاريخ وكل عصر له ظروفه الخاصة، وهو نسيج فريد من نوعه. يوافق هيغل على أن هذا النوع من التاريخ يمكن أن يفيد في تربية الناشئة. لكنه غير مفيد البتة لصنّاع الدول ومقيمي الحضارات من الزعماء والساسة. ويضيف هيغل نوعاً ثالثاً من أقسام التاريخ النظري وهو التاريخ النقدي الذي يعرض الروايات التاريخية المختلفة لكي يقوم بفحصها ودراستها ونقدها والمقارنة بينها لمعرفة مدى المعقولية والمصداقية. وآخر أنواع التاريخ النظري هو ذلك الذي لا يتحدث عن تاريخ الإنسان بما هو إنسان، وإنما عن جزء من هذا التاريخ، كتاريخ الدين، أو تاريخ القانون . هذا النوع يمثل المرحلة الانتقالية نحو المنهج الأخير لكتابة التاريخ، التاريخ الفلسفي. فما هو التاريخ الفلسفي؟ إنه دراسة التاريخ من خلال الفكر. الفكر مبثوث في كل ما هو بشري، وكل ما يفعله الإنسان هو مظهر خارجي للفكر. والتاريخ الإنساني لم يبدأ إلا مع ظهور الوعي، والفكرة الوحيدة التي يجلبها هيغل معه وهو يدرس التاريخ هي أن العقل يسيطر على العالم وأن تاريخ العالم كله يمثل أمامنا بوصفه مساراً عقلياً. إلى أين تنتهي هذه الرحلة؟ إنها تنتهي إلى الحرية. لكن الحرية عند هيغل تختلف تماماً عما يفهمه منها الإنسان المعاصر. وسيكون للحرية عند هيغل مقالة مستقلّة بمشيئة الله.
