خطاب بشار الأسد كان مستفزّاً ومتناقضاً، ومنفصلاً عن الواقع للمرة الرابعة، هذا صحيح، ولكن لكل شيء تفسيره، فالعقل هو ما أملى على الرئيس خطابه، أمّا إن كان عقله أو عقل غيره، فصاحب العقل ليس موضوع المقالة، وإنما تركيز كاتبة السطور في الآونة الأخيرة على محاولات فهم العقل البشري تحديداً، ومن هنا تحدّثت المقالة الماضية عن «في القرآن الحل». وتعني دعوات القرآن الصريحة في أكثر من آية ومناسبة نزول لإشغال العقل، تفكّراً وتدبّراً، التوجيه الرباني الذي يجلي تكراره إلى وجود حكمة إلهية تحث على العقل واستخراج طاقاته الكامنة ومعها الحلول. وإليكم وجهة نظر الفيلسوف الألماني هيغل الذي ذهب إلى أن العقل والروح هما محركا التاريخ، وبالتالي فإن نهاية التاريخ سيحل ميعادها حين تتحقق غاية التاريخ في تحرر العقل، على أن تكون آسيا بداية التاريخ وأوروبا نهايته، فمسار التاريخ محاكاة رمزية لحركة الشمس بوصفها نقطة البداية. بناء عليه، فإن حدث نهاية التاريخ «بدري عليه» في نظر هيغل، ولن يتحقق إلاّ بقيام الدولة العالمية المطبّقة حقوق الإنسان كاملة، والقاضية على الفجوة بين العقل والواقع نهائياً، أي بتبسيط أكثر نقول: إن توقيت هيغل لانتهاء التاريخ هو اكتمال العقل حين تكتمل واقعيته، وعندها فقط ستُحل التناقضات الكبرى، وعوائق الاعتراف بكرامة الإنسان، فلا تعود توجد هوة بين العقول والواجبات، لأن العالم بأسره سيكون مكاناً احتفائياً بالعقل، فكما يرى هيغل أن الحكمة هي هدف الفلسفة، كذلك للسياسة هدفها في الحرية والمساواة، فما رأيكم؟ وكأن المتأمل لفلسفة هيغل حين يستوعب أن نهاية التاريخ ستبدو تباشيرها مع استنفاد المقولات التي تفكر بالكائن البشري وبفعله، كأني به يقول: ماذا نرجو عندها؟ وكأننا كمن ينشد شيئاً فيقال: ولكن في اكتماله نهايتكم، فهل يكون قدر الإنسان أن يحيا في صراع، فإذا انتهى الصراع انتفى مبرر وجود الإنسان، فإلى أي حد يمكن أن ينتمي هذا المعنى إلى مفاهيمنا الإسلامية؟ تلك هي مقالة أخرى، لنعد إلى هيغل ونكمل ما جاء في عقل الرجل! يرى هيغل أن الفكر المطلق والمقدر له الظهور يوماً ليس في مجرد الوصول لإنسانية حكيمة، بل سيكون ضرورة عقلية اتجهت نحو الكمال والنهاية، أي يوصف العقل بأنه تاريخ لتطور الروح وليس بوصفه سلسلة من الأفعال والأحداث (يعني روح بشار لم تتطور وعلى الشعب أن يدفع ثمن ذلك، أم كيف يكون إصلاح بلا تطوير؟)، فالتصور الهيغلي لنهاية التاريخ هو بمثابة حركات متنوعة ومتفرّقة لتشكيل العالم نحو درجات أعلى وصولاً إلى التنظيم الكلي النهائي، فتأخذ الأفكار وتجلّيات العقل بُعداً واقعياً يظهر في مؤسسات الدولة والمجتمع، وفي هذا يرى هيغل أن الغرب قد سبق الشرق في إنجازاته وفي تطوير إمكاناته الهائلة. وإليك ما حققه في الفن مثلاً كخلاصة الفنون البشرية، بمعنى أنه اقترب من الهدف النهائي للتاريخ، (ألم يقل إنه سيبدأ عندنا وينتهي عندهم، أم يكون قد انتهى عندهم ليبدأ عندنا؟) عموماً، التحليل الهيغلي هذا ذكرني بعبارتنا كلما بهرنا تقدمهم واكتشافاتهم فنعلق بقولنا: «وين راح يوصلوا بعد؟»، فلا تقلق على جوابك بعد اليوم، فلكل شيء إذا ما تم نقصان، لذلك تجدني بدأت أحيط بالجانب الإيجابي لتأخرنا في السباق، فهل تراني أسخر! لنكن كما قالها هيغل: «الوجود المباشر للعقل، وهو الوعي، إنما ينطوي على جانبين، وهما المعرفة والموضوعية، أما الأخيرة فهي قائمة في مواجهة المعرفة كضد سالب»، فهل يكون تندّري سلبياً من باب الموضوعية التي أشار إليها هيغل؟ يجوز، أم كيف يتحقق التوازن؟ أنا أضحي إذاً أنا موضوعية. التاريخ في نظر هيغل هو تطور الروح في الزمان، أمّا الطبيعة، فهي تطور الفكرة في المكان، ما يفسر تعدّد الثقافات والحضارات والأمم، فتقدم التاريخ خلال العصور يدل على مستوى التطور للعصر وتترجمه أساليب التفكير والحياة السائدة من النظم السياسية والاجتماعية، ومن العلوم وفلسفاتها، ولكنها مسارات ترمي إلى حقيقة واحدة وهي الحرية، الهدف النهائي لمسار تاريخ العالم، ومن أجل بؤرة الارتكاز هذه تقدَّم التضحيات. [email protected]
