الجنون الثقافي: تاريخ الحقيقة وتقويض السّلطة (1) قراءة في كتاب: خطاب الجنون في التراث العربي (الحضور الفيزيائي والغياب الثقافي)، أحمد آل مريع، العبيكان، ط1، 2014م كلمّا حاولت الغوص في أعماق النظرية النقدية الحديثة، يُلِحُّ عليّ سؤال الماهية النقدية، ما هو النقد؟ وهو سؤال طالما طرحته النظريات النقدية في النصف الأخير من القرن العشرين، غير أن الإجابة عنه ظلت هاجسًا تدور في فلكه كل المحاولات. فما بين مذهبية النقد التي تشبّعت بالأيديولوجيات السّائدة وصبغت الخطاب النقدي بصبغة المعيارية، ومنهجية النقد التي هدّمت تلك الأيديولوجيا، وبنت المنهج العلمي الموضوعي؛ لوصف الظواهر الإنسانية، ومنها اللغة الإبداعية. «إن النقاد الذين ينتمون لمدارس النقد المختلفة والمتنافسة يحثوننا على جعل النقد، أولًا وقبل كلّ شيء، نفسي المعرفة، أو سياسي الوعي، أو تاريخي الإحساس، أو بنيوي التنظيم» (ما هو النقد، بول هيرنادي، ص34). ومن ثمّ فإن النقد يتموضع في تلك المنطقة الواقعة بين الذات والموضوع، أو بين الذوق والعلم، أو بين التقويم والوصف. وما إن بدأت مرحلة البنيوية بالأفول حتى انفتحت القراءات النقدية على المتعدّد واللانهائي من خلال تفكيكية (دريدا) القائمة على الاختلاف وتأجيل المغزى، وتحليل (ليتش) للأنساق الثقافية، وأخيرًا تاريخية الحقيقة وتقويض السلطة اللغوية عند (فوكو). ينتمي الكتاب الذي بين يدينا إلى منظومة النقد الثقافي، وتحليل الخطاب، اللذين أسست دعائمهما على أنقاض النقد الأدبي الذي أمسى عاجزًا كما يرى (الغذامي) عن تشريح النصوص، وكشف العلل والأنساق الثقافية القابعة في أعماق الجمالية الخاضعة لهيمنة السلطة المنتجة لها. يقع الكتاب في ثلاثمئة وثلاث وثلاثين صفحة، موزّعة على مقدمة وستة فصول وخاتمة، كالبنيان المرصوص، يشدّ بعضه بعضًا. يبدأ من العقل ليدرس حقيقة الجنون، فيكتشف حقيقة العقل في أعماق الجنون! يطرح الكتاب أسئلة جوهرية تتعلق بنقد الممارسات السائدة/ المشهورة التي يطلق عليها في التراث العربي (العقل) انطلاقًا من دلالة الكلمة في المعجم إذ تدل على: الحبس، والمنع والضبط التي تنبثق منها الحدود الإجرائية لضبط المفهوم كما حددها ابن سيناء (نشاط التمييز أو مستوى العقل المميز بين قيمتي الحسن والقبح، ونشاط الاستنباط، أو مستوى العقل المستنبط للمصالح والأغراض، ونشاط التوافق الاجتماعي) «خطاب الجنون - ص61». ثم التفريق بين الملكة الذهنية، والقيمة/ الفضيلة، فمهما امتلك الإنسان من قدرة ذهنية فإنها لا توصف بالعقل ما لم تكن مرتبطة بالقيمة / الفضيلة؛ لذا تخرج الألفاظ الدالة على القدرة الذهنية من حيز العقل، مثل: الذكاء - الدهاء والنكارة؛ لارتباطها ثقافيًّا بالخداع والاحتيال. «ص69» ثم ينتهي الفصل الأول بالتمييز بين المعنى الثقافي، والمعنى القرآني ل(العقل)، وهو تمييز ينطوي على نقد للسلطة الثقافية التي يكوّنها العقل، ثم تستعبده ولا يستطيع التحرر منها (إن السياقات الثقافية الواقعية للمعقول... تأتي من واقع سابق لنظره وتأمله الآني! أي: بصفتها أعرافًا متعالية على وعيه الحاضر وما يهتدي إليه، ومتحكّمة فيه؛ صنعها العقل ثم استعبدته!) «ص85 - 86». أمّا في القرآن الكريم فقد ورد العقل قرينًا للاستبصار والتدبر والتأمل والتفحص، ومن ثم فهو ثورة على الجمود والتقليد والاتباع، ودعوة إلى التجديد والانعتاق من رق عبودية الأنساق الثقافية، أو بعبارة المؤلف: (التحرر من: عقيدتي الوهم والتقليد) «ص95». ونلحظ في هذا السياق أن المؤلف انتقل من لفظة الثقافة (السلطة المهيمنة) إلى لفظة (الحضارة)! حيث يقول: (إن آفة العقل الكبرى في الحضارة العربية هي أن تختزل العقل في الجبرية والتقليد...) «ص92» مما يجعلنا نتساءل عن الفرق بين العقل الثقافي والعقل الحضاري، أهما مترادفان أم متراتبان في المعنى؟! أم هما المكونان التراثيان للعقل؟ لقد سلك المؤلف لفهم العقل في التراث العربي مسلكًا شاملاً، يجمع بين علم النفس وعلم الاجتماع وعلم اللغة، ينطلق من اللغة لوصف تجلياتها في الحقول المعرفية الأخرى، وهو مسلك جدير بالتأمل والتساؤل. ومن ثمّ يعدّ هذا الكتاب من الكتب القلائل التي اهتمت بالمفاهيم التي تقع خارج سلطة السائد والمشهور؛ لنقد تلك السلطة وتعريتها، وتسليط الضوء على طريقة تلك السلطة في إنتاج الخطاب وتلقيه. لذا يمكن اعتبار هذا الكتاب من الدعائم الأساسية لمشروع نقد العقل/ الخطاب العربي من جهة، ونموذجًا للدراسات الثقافية التي اتجهت لمساءلة الميثولوجيا من جهة أخرى.
