عرف العرب على امتداد تراثهم الكتابة والقراءة ولو بالنزر اليسير، وتفهّم العقلاء منهم حرّية الرأي؛ فتعاطوا معها، فأصابوا وأخطأوا كل بحسبه وسببه. ثم جاء الإسلام، ففتح لهم الفتح المبين في عالم التّأمل والتّفكر، فشكّل ذلك بُعدًا جديدًا، ومع أنَّ هذا التّأمل؛ هو في نهاية المطاف نتاج عقلٍ يؤخذ منه ويُرد، كديدن أيّ فكرٍ بشريّ يصحّ فيه القبول أو الرّفض. مع هذا لم يكن للمسلمين رؤية واضحة لماهية الفلسفة؛ بله مجرد ذكر لها في ثنايا طروحاتهم الفكريّة، إذا استثنينا بعض الومضات في ثنايا (رسائل أخوان الصفا)، أو ما لدى بعض المتكلّمة خاصّة من المعتزلة. حتّى بدا في الأفق ما ينبئنا بنظريّة فلسفيّة -أو على الأقلّ- رؤية واضحة تحمل في مجملها مفهومًا للفلسفة، في إطارها النّظري على أقلّ تقدير، وذلك على يد نابهين أطلقوا العنان للفكر؛ ليأخذ مساره الحقّ في التأمّل والتّفكّر، متأثرين بعاملين شديديّ الأهميّة، هما: عامل الدِّين؛ كمفهوم يدعو بصريح خطابه إلى التّأمل والتّفكر. وبعامل التّبعيّة، والتّداخل الثقافيّ، والتّلاقح المعرفيّ تأثرًا بالفلسفات الأجنبيّة. فكان الكندي، والفارابي، وابن سينا، وابن خلدون، وابن رشد وغيرهم، فاكتّملت الرّؤية على يد الأخير تحديدًا، فبرز في الأفق ما يسمّى بالفلسفة الإسلاميّة. علمًا أنَّ فلسفة ابن رشد -مثلاً- بدأت من منطلق فكري حرّ لا يقف أمامها أي حدّ، فأصبح لدينا فيلسوف فَتَح للعرب أفقًا حرًّا: تميّزًا عن الأقران واللّدّات، مع ما أصابه من ويلات الإبعاد، والسّجن، وحرق الأفكار!! الشيء الجدير ذكره أنَّ الفيلسوف ابن رشد كان همّه في المقام الأول هو إعلاء شأن العقل من مبدأ دينيّ؛ على اعتبار أنّه مقصد من مقاصد الشّريعة. يقول المفكّر محمود أمين عالم: “بل أسهمت هذه الفلسفة بشكل فعّال في تطوير الفكر الأوروبي في القرن الثالث عشر وما تلاه، وفي نشأة عصر النهضة الأوروبيّة، وظلّت فلسفته حتّى اليوم قوة لهامٍ وتنوير وتغير رغم ما واجهته وما تزال تواجهه من اضطهاد ومحاصرة وتشويه...”. ما حدا بأبي حامد الغزالي أن يستحث الخطى نحوه؛ مسخرًا كل طاقته الفكريّة وأقيسته العقليّة، وبراهينه المتنوّعة في كتابة الشهير (تهافت الفلاسفة)؛ كرد فعلي عقلي يتماهى وطبيعة المرّحلة؛ وهو في المجمل ردٌ فلسفي؛ إسقاطًا من حيث نتاجه القائم على العقل في تناقض مستتر، ما دفع بابن رشد بالرد على الغزلي بكتابه المعروف (تهافت التّهافت). على أنَّ فلسفة ابن رشد كما يقول محمود أمين عالم: “ما تزال في حاجة إلى مزيد من الدّراسات المعمّقة لبنيتها الشّاملة وفي ظل تراثها وعصرها، لقد انتقلت فلسفة ابن رشد إلى أوروبا في القرن الثالث عشر الميلادي، فأسهمت بعقلانيتها في تفجير مرحلة حضاريّة جديدة، على حين أنَّها لا تزال محاصرة مجهضة في مجتمعاتنا العربيّة”. ويؤكد على أنَّ فلسفة ابن رشد ليست فلسفة ذات قيمة تاريخيّة فحسب؛ بل ما تزال لها قيمتها الفلسفيّة الباقية الحيّة الملهمة التي نتطلع إلى استلهامها، وتمثلها تمثلاً عقلانيًّا نقديًا في إطار مستجدات واقعنا وعصرنا. ثمَّ توالت الدّراسات الفلسفيّة والفكريّة المتنوّعة في العصر الحديث، تحمل في تشعباتها همًّا فكريًّا فلسفيًّا يأخذ منحى الجدّة والابتكار، فظهرت لنا كوكبة جميلة من الفلاسفة والمفكّرين من أمثال: محمد إقبال، ومالك بن نبي، وعلي عبدالرزاق، حسن حنفي، ونصر حامد أبو زيد، وزكي نجيب محمود، وعباس محمود العقاد، وعبدالرحمن بدوي وغيرهم.. وقبل أن ألملم أسطري هذه أقول: إنَّه ومع تعدد قراءاتي وتنوّعها، بالحدّ الذي يرضي نهمي إلاَّ أنّني لم أجد في ثنايا مطالعاتي القاصرة رؤية فلسفيّة ل(فيلسوف سعودي) يحسب في الطّليعة، أو يشار إليه بالبنان!! فلدينا الروائي، ولدينا الشّاعر، ولدينا النّاقد؛ ولكنَّنا -بكل زعم- نفتقد إلى فكر فلسفيّ، نستأنس به، ونستشعر بأهمّيته. فمتى يلد لنا هذا الوطن العامر فليسوفًا واحدًا يحمل مشروعًا يماثل ما أنتجته عقول الغير؟!
