ينبغي الآن أن نلم بالطرف الثاني في هذه الثنائية، وهو ما نسميه ب (الحياة) ينبغي ان نتساءل عن البديهة المغلوطة التي تعاش الحياة بمقتضاها ولا تروى. ولهذه الغاية لا بد أن أركز على القابلية قبل السردية فيما ندعوه الحياة، ما يجب أن نسأل عنه هو التوازن المفرط في بساطته بين الحياة والتجربة، ليست الحياة سوى ظاهرة بيولوجية، طالما بقيت خالية من التأويل، وفي التأويل يؤدي الخيال دور الوسيط، وحتى نتيح المجال لمثل هذا التحليل، لابد أن نؤكد خليط الفعل والعناء الذي يكون نسيج الحياة، فهذا الخليط هو ما يحاول السرد أن يحاكيه بطريقة إبداعية، حين تحدثنا عن أرسطو تعمدنا حذف التعريف الذي يقدمه للسرد، فهو يرى إنه (محاكاة فعل ما) لذلك علينا أن نبحث عن نقاط الإسناد التي يجدها السرد في التجربة الحية للفعل والعناء، والتي تقتضي، في هذه التجربة، مقاومة السرد وتعبر عن حاجتها له. أول نقطة يرسو فيها الفهم السردي في التجربة الحية تكمن في بنية الفعل الإنساني والعناء، من هذه الناحية، تختلف الحياة الإنسانية اختلافا شاسعا عن الحياة الحيوانية، وللسبب نفسه عن وجود الجمادات، ونفهم ما الفعل والعناء من خلال قدرتنا على أن نستعمل، بطريقة ذات معنى، كامل شبكة التعبيرات والمفهومات التي تمنحنا إياها اللغات الطبيعية لكي نميز بين (الفعل) الإداري و (الحركة الجسدية المحضة، و (السلوك) التشريحي النفسي، على هذا النحو نفهم ما يعنيه المشروع والهدف والوسيلة والظروف، وغير ذلك، وتشكل كل هذه الأفكار شبكة ما نصطلح عليه ب(دلاليات الفعل)، فبهذه الشبكة نجد كل مكونات التأليف بين المتغايرات، من هذه الناحية، تكون ألفتنا بالشبكة المفهومية للفعل الإنساني من نفس مرتبة الألفة التي لدينا عن حبكات القصص المعروفة لنا، فهو الفهم الحصيف نفسه الذي يوجه فهم الفعل (والعناء) ويوجه السرد أيضا. ثاني نقطة رسو يجدها السرد في الفهم العملي تكمن في المنابع الرمزية للميدان العملي، وستقرر هذه النقطة أي مظهر من مظاهر الأداء، أو القدرة على الأداء، أو معرفة كيف يؤدي، هو الذي ينتمي إلى مجال النقل الشعري، وإذا كان بالإمكان رواية الفعل حقا، فذلك لأنه قائم، أصلا، بالألفاظ والإشارات والقوانين والمعايير، فهو دائما بوساطة رمزية. ولقد فهمت الأنثروبولوجيا الثقافية ملمح الفعل هذا فهما رصينا. إذا تحدثت بطريقة أكثر تحديدا عن الوساطة الرمزية، فذلك لكي أميز بين رموز الطبيعة الثقافية، وأفرز ذلك النوع من الرموز الذي يكمن وراء الفعل على حد أنه يشكل أساس معناه، قبل أن تنفصل المجاميع المستقلة التي تنتمي إلى الكلام والكتابة، عن مستوى الممارسة العملية، ونحن نجد هذه الرموز حين نناقش قضية الآيديولوجيا واليوتوبيا، وسأحصر ملاحظاتي اليوم بما يمكن أن يصطلح عليه بالرمزية الضمنية أو الكامنة، في مقابل الرمزية الصريحة أو المستقلة. وفي الحقيقة، فإن ما يميز الرمزية الضمنية في الفعل، عند الأنثروبولوجي، هي أنهاتشكل (سياقا وصيفيا) لأفعال معينة، بعبارة أخرى، إنها ذات علاقة بعرف رمزي معطى بحيث إننا نستطيع أن نؤول إيماءة معينة بوصفها إشارة إلى هذا الشيء أو ذاك: أي أن إشارة معينة، حين يرفع المرء يده، يمكن أن تفهم استنادا إلى السياق بوصفها إشارة ترحيب، أو إيقاف سيارة أجرة، أو تصويت. فقبل أن يتم تأويل هذه الإشارات، تكون الرموز مؤولات داخلية للفعل، بهذه الطريقة تعطي الرمزية (مقروئية) أو قابلية قراءة أولية للفعل، فهي تجعل من الفعل شبه نص توفر له الرموز قوانين الدلالة يمكن من خلالها تأويل تصرف معين. نقطة الرسو الثالثة للسرد في الحياة تكمن فيها تسميته ب (الخاصية ما قبل السردية للتجربة الإنسانية)، وبسبب هذه النقطة يكون لنا المبرر في الحديث عن الحياة بوصفها قصة في طور الولادة، وكذلك عن الحياة بوصفها (نشاطا وعناء وبحثا عن سرد)، ولا ينحصر استيعاب الفعل بألفة شبكة الأفعال المفهومية، وبوساطاتها الرمزية، بل إنه يمتد بقدر ما يتعرف على ملامح الفعل الزمانية التي تستلزم السرد، وليس نتيجة المصادفة أو الخطأ، إننا كثيرا ما نتحدث عن قصص تحدث لنا، أو قصص نورط فيها، أو مجرد قصص حياة. ربما اعترض علينا أحد أن تحليلينا هنا يدور في حلقة مفرغة، إذا كانت التجربة الإنسانية كلها تتسوط فيها أصلا أنواع من الأنساق الرمزية، فإنها أيضا تتوسط فيها جميع أنواع القصص التي سمعناها، إذن، كيف يمكننا أن نتحدث عن الخاصية السردية في التجربة، وعن الحياة الإنسانية بوصفها قصة في حالة ولادة،ما دمنا لا نملك الإذن بالدخول إلى الدراما الزمانية في الوجود الواقعي خارج القصص التي يرويها أناس آخرون؟ ساجيب عن هذا الاعتراض بسلسلة من المواقف التي تضطرنا، في رأيي، على أن نمنح لتجربة كهذه سردية فعلية لا تنبع من إيثار الأدب على الحياة، بل تشكل المطلب الأصيل للسرد، وسيفيدنا التعبير الذي اقترحناه فيما سبق عن البنية ما قبل السردية للتجربة في تحديد هذه المواقف. ودون أن نبارح طور التجربة اليومية، ألسنا ميالين إلى أن نرى في سلسلة قصص معينة في حياتنا شيئا مثل:(قصص لم ترو من قبل)، أو قصص تستدعي أن تروى، قصصا تقدم نقاط رسو للسرد؟ هذا أمر محسوم حين نتحدث عن القصص الفعلية. ولكن أليست فكرة القصة الممكنة غير مقبولة؟ سأتوقف لتأمل موقفين أقل شيوعا يفرض فيهما تعبير (قصة لم ترو من قبل) نفسه علينا بقوة مذهلة، يزود المريض الذي يخاطب المحلل النفسي بشظايا متفرقة من القصص الحية، والأحلام والمشاهد الأولية، والقصص المتباينة، ويحق للمرء القول بخصوص الجلسات التحليلية إن هدفها وتأثيرها يتيحان للمحلل أن يكون من هذه الشظايا القصصية سردا يمكن أن يكون أكثر احتمالا وأكثر معقولية، ويعني هذا التأويل السردي لنظرية التحليل النفسي أن قصة الحياة تنشأ عن قصص لم يسبق لها أن رويت، وكانت مكبوتة تحت ثقل القصص الفعلية التي تتولى الذات أمر العناية بها وترى أنها تشكل (هويتها الشخصية)، فالبحث عن الهوية الشخصية هو الذي يضمن الاستمرار والتواصل بين القصة الممكنة أو الضمنية والقصة الصريحة أو الفعلية التي نتظاهر بتحمل مسؤوليتها. هناك موقف يتناسب مع فكرة القصة غير المروية بصورة مقنعة، تلك هي حالة الحاكم الذي يحاول أن يتفهم المدعى عليه بحل لغة خيوط المؤامرات التي وقع في شراكها المشتبه فيه، يمكن أن يقال عن هذا الشخص إنه (مشتبك في قصص) تحدث له قبل أن تروى أية قصة، ثم يبدو هذا الإيقاع والتورط وكأنه ما قبل تاريخ القصة المروية، وهو البداية التي يختارها الراوي لها، وما قبل تاريخ القصة هو ما يربطها بكل أكثر اتساعا ويعطيها خلفيتها، وتتكون هذه الخلفية من التراكب الحي للقصص المعيشة جميعا، إذن، ينبغي أن تنبثق القصص التي تروى من هذه الخلفية، وحين تنبثق، تنبثق معها الذات الضمنية أيضا، إذن، يمكننا القول إن القصة تجيب على الإنسان، والنتيجة الرئيسة لهذا التحليل الوجودي للإنسان بوصفه واقعا في شراك القصص، هي أن السرد عملية ثانوية مطعمة بكوننا واقعين في شراك القصص أصلا، إذن، فقص القصص ومتابعتها وفهمها هو محض استمرار لهذه القصص غير المنطوقة. نخلص، من هذا التحليل المزدوج، إلى أن الخيال، ولا سيما الخيال السردي، بعد لا يقبل الاختزال من أبعاد فهم الذات، وإذا صح أن الخيال لا يكتمل الا بالحياة، وأن الحياة لا تفهم الا من خلال القصص التي نرويها عنها، إذن فالحياة (المبتلاة بالعناء)، بمعنى الكلمة الذي استعرناه من سقراط، هي حياة (تروى). ما الحياة التي تروى؟ إنها الحياة التي نجد فيها جميع البنى الأساسية للسرد المذكور في القسم الأول، وعلى الخصوص اللعب بين التوافق والتضارب، الذي بدا لنا أنه يسم السرد، وليست هذه بالنتيجة المغالطة أو المذهلة. لو أننا فتحنا كتاب (اعترافات) أوجسطين على الفصل الحادي عشر لاكتشفنا وصفا للزمن الإنساني مطابقا تماما لبنية التوافق المتضارب التي تبينها أرسطو قبل عدة قرون في التأليف الشعري، يرى أوجسطين في هذا المقال الشهير عن الزمن، أن الزمن وليد الانقطاع المتواصل بين ثلاثة مظاهر للحاضر، هي التوقع الذي يسميه حاضر المستقبل، والتذكر، الذي يسميه حاضر الماضي، والانتباه الذي هو حاضر الحاضر، من هنا يأتي تذبذب الزمان بل يأتي تقطعه المتواصل وعلى هذا النحو يعرف اوجسطين الزمان، بأنه (انتفاخ الروح فهو يجمع في مقابلة دائمة بين الطبيعة المتحوله للحاضر الإنساني وثبات الحاضر الإلهي الذي يضم الماضي والحاضر والمستقبل في وحدة نظرة وفعل خلاق). لقد انسقنا إلى أن نضع جنبا إلى جنب وأن نقابل أيضا بين تعريف أرسطو للحبكة، وتعريف القديس أوجسطين للزمن، ويمكن للمرء القول إن التضارب يطغى على التوافق لدى أوجسطين، ومن هنا يأتي بؤس الوضع البشري عنده، بينما يطغى التوافق على التضارب لدى أرسطو، ومن هنا تأتي القيمة الكبرى للسرد لوضعه تجربتنا الزمانية في نسق منظم، ولكن لا ينبغي دفع هذه المقابلة بعيدا جدا، طالما لا يوجد تضارب لدى أوجسطين نفسه ما لم نتمدد، وننزع نحو وحدة القصد، مثلما يتضح في مثال بسيط يقدمه عن إنشاد قصيدة: حين أنوي إنشاد قصيدة شعرية، فإنني استحضرها في ذهني كاملة، ثم حين أشرع بإنشادها، تمر أجزاؤها جزءا فجزءا من المستقبل إلى الماضي، مرورا بطريق الحاضر، حتى يستنفد المستقبل، فتتنقل القصيدة كلها إلى الماضي، لذلك لابد أن يوجه البحث قصد شمولي، إذا كان علينا أن نشعر بقضمة الزمن القاسية، التي لن تكف عن بعثرة الروح حين تزرع التنافر بين التوقع والتذكر والانتباه، وهكذا إذا تغلب التنافر في تجربة الزمان الحية على التوافق فالتوافق يظل الموضوع الدائم لرغبتنا،ويمكن أن يقال العكس عن أرسطو، لقد قلنا إن السرد تأليف بين المتغايرات، غير أن التوافق لا يمكن أن يوجد دون تنافر. والتراجيديا (المأساة) مثال جيد بهذا الصدد، إذ لاتوجد تراجيديا دون تحول، ولا توجد ضربات القدر، والأحداث المرعبة والمثيرة للشفقة، دون خطأ جسيم ينشأ عن الجهل والإزدراء أكثر مما ينشأ عن الدناءة، أما إذا تغلب التوافق على التنافر فإن ما يشكل السرد هو الصراع بينهما حقا. لننصرف الآن إلى تحليل التوافق المتنافر للسرد والتنافر المتوافق للزمن، إذا احطنا بحياتنا في نظرة واحدة، فستبدو لنا حقلا من الفعالية البنائية، المستعارة من الفهم السردي، الذي نحاول من خلاله أن نكتشف، لا أن نفرض من الخارج فقط (الهواية السردية التي تشكلنا)، وأركز على عبارة (الهوية السردية) لأن ما ندعوه الذاتية ليست سلسلة أحداث مفككة، ولا هي جوهرية لا تبديل فيها وممتنعة على التطور. وهذا بالضبط هو ذلك النوع من الهوية الذي لا يوجده سوى التأليف السردي وحده في حركيته. ولهذا التعريف للذاتية من خلال الهوية السردية تطبيقات متعددة، ولكي نشرع بها من المستحيل أن نطبق على فهمنا الذاتي لعبة الترسب والابتكار التي رأينها عاملة في كل تراث، وبالكيفية نفسها لن نتوقف عن أعادة تأويل الهوية السردية التي تشكلنا في ضوء المرويات التي تقترحها علينا الثقافة التي نعيش فيها، بهذا المعنى يقدم لنا فهمنا الذاتي ملامح التراثية نفسها شانه شأن فهم العمل الأدبي، وبهذه الطريقة نتعلم كيف نصير (مؤلفي) قصصنا و (أبطالها) دون أن نصير فعلا (مؤلفي حياتنا) ويمكن لنا أن ننكب على مفهوم (الأصوات السردية) التي تشكل سمفونية الأعمال العظيمة مثل الملاحم والمآسي والمسرحيات والروايات، في جميع هذا الأعمال، يكمن الاختلاف بينهما في أن المؤلف يتخفى بوصفه الراوي، في محاكاة هذه الأصوات السردية، دون أن نتمكن من أن نصير المؤلف، هذا هو الاختلاف الكبير بين الحياة والخيال، وبهذا المعنى يصح القول إن الحياة تعاش، أما القصص فتروى، ويظل هناك اختلاف لا يردم، غير أن هذا الاختلاف يتلاشى جزئيا بقدرتنا على الانصراف الى الحبكات التي تلقيناها من ثقافتنا، وبتجربتنا مختلف الأدوار التي تتبناها الشخصيات الأثيرة في القصص العزيزة علينا، وبوساطة هذه التحولات الخيالية لذاتنا نحاول أن نحصل على فهم ذاتي لأنفسنا، وهو النوع الوحيد الذي يتهرب من الاختيار الواضح بين التغير الجارف والهوية المطلقة، وبين الاثنين تكمن الهوية السردية. في النتيجة، اسمحوا لي أن اقول إن ما نسميه الذات ليس بالمعطى منذ البدء، وإذا أعطيت فهناك خطر أن تختزل إلى ذات نرجسية، أنانية، هزيلة، منها بالضبط يستطيع أن يحررنا الأدب، وهكذا فإن ما تخسره على جانب النرجسية نسترده على جانب السرد. بدلا من الأنا المفتونة بذاتها، تظهر ذات تمليها الرموز الثقافية، وهي أول ما تقدمه مرويات تراثنا الأدبي، إذ تعطينا هذه المروريات وحدة ليست جوهرية ثابتة ولكنها سردية. عن الوجود والزمان والسرد
