لكل قناعة محفزاتها الغامضة التي وضعتْها في حيز الصدقية، وتلك المحفزات أو المحركات عدة، ومن أهم محركاتها «العقل، الخيال، الإرادة»، وتلك العوامل الثلاثة يتفرع عنها براعم متعددة تؤثر على سلوك الإنسان وعلى خياراته الفكرية واتجاهاته وطموحاته. الإرادة هي الأداة وابنتها «الذات» من أشد المفاهيم التي استخدمتها فلسفات «الاختلاف» لزحزحة مركزية العقل في التاريخ الفلسفي الغربي، لم يكن «نيتشه» وحده مكتشف أثر الإرادة على اختيار الفكرة، بل رصد الإرادة بوصفها «وسوسة» خفيّة لا عقلانية لاختيار فكرة عقلانية بليز باسكال؛ وفي هذا يكتب «الإرادة من أهم عوامل التصديق». وإذا كان نيتشه حفر بمطرقة «الجينالوجيا» صخرة المعرفة ليكشف عن ديدان الذات وقد تخثرت تحت زيف «الحقيقة» السطح العلوي للتعبيرات العلمية، فإن مطرقة نيتشه ستتحول على يد ميشيل فوكو إلى معول ضخم هو «الأركيولوجيا» ضرب به أرض التاريخ ليعثر على جيوب «السلطات»، وقد اختفت كالأجنة القديمة التي لم تتخلّق بعد، ليجد تحت «عقلنة الحقيقة» ذاتيتها، بحث كيف ربضت سلطة العقل على جيوب الجنون، وكيف لعنت وثائق الجنس السرية خطاب الجنس الجسدي اللحْمي، هناك حيث «الوثائق المهجورة» عثر فوكو على عقود الحقيقة السرية المنزوية وراء «خطاب المعرفة»، وجد بقايا رصاصات العقل القديمة وهي تثقب جسد الذات، فكتب حافراً باحثاً في طبقات «الخطاب». تأسست أركيولوجيا فوكو كشرارة لمعت حينما ضرب حجر البنيوية بحجر جينالوجيا نيتشه فأثمرت مفهومه الفلسفي المميز «أركيولوجيا المعرفة»، تميّز مفهومه عن البنيوية باعتماده على مفهومٍ مستقلٍ للخطاب واستناده التحليلي على الممارسة والتاريخ، وبلغ فوكو ذروة ابتعاده عن حجر البنيوية حينما كتب: «إن ما يهمني وأحاول بحثه ليس ظهور المعنى في اللغة وإنما وظيفة الخطاب في ثقافة معينة، وكيف يعمل خطاب ما في ثقافة ما وفي مرحلة تاريخية معينة، إن ما يعنيني هو وظيفة الخطاب وليس نمط الدلالة». من جانبٍ آخر، لم يكن هدف ميشيل فوكو مناقشة مفهوم «الذات» وفق الخريطة التي حددتها الظواهرية، فهو يكتب: «لقد حاولتُ الخروج من فلسفة الذات وذلك بواسطة كتابة جينالوجيا الذات الحديثة، التي تناولتها باعتبارها واقعة تاريخية وثقافية، أي بوصفها موضوعاً متحولاً وهو أمر مهم من الناحية السياسية»، لكنه استعان بنظرية فتغنشتين في «ألعاب اللغة» كما طوّرها سيرل وأوستين، أما حينما ألف «نظام الخطاب» فقد أضاف الجينالوجيا بشكل صريح عندما شرع في تحليل السلطة والذات، استطاع فوكو أن يضع في ماكينته الفلسفية المستقلة أدوات مفهومية كثيرة صنع من خلالها نتائجه الخاصة المذهلة. إذا تصفحت معظم المكتوب على أنه من «الإنتاج الفكري» تقرأ الكثير عن تشخيص الماضي، معظم الإنتاج الثقافي أو الفلسفي – في الفكر العربي بالذات - ينزع نحو «تشخيص الماضي»، وحينما ننفي وجود «أعمال فلسفية» فإننا ننفي وجود عمل فلسفي يقارب تشخيص الراهن الحاضر، في الفلسفة الغربية قارب الفلاسفة راهنهم بل حايثوه، حينما بحثوا في «السينما، المطبخ، الموضة، الأزياء، الصورة، التقنية» ونحن عالة عليهم في كل تلك البحوث، بينما في العالم العربي ندور حول «ابن رشد، الكندي، ابن خلدون، ابن سينا» على طريقة المدرسيين العتيقة. يطرح البعض على أن نزعة «تشخيص الراهن» عبارة عن نزعة بنيوية، أو فوكوية، فيما هي لغة فلسفية قديمة لإنتاج النظريات المتصلة بالحاضر، سجن سقراط، نهر هيراقليطس، مدرسة أرسطو، مدينة أفلاطون، دجاجة بيكون، الثورة الفرنسية – كمحفز - لهيجل، مشكلات شبنهور العائلية، آلام روسو، الراهن ليس فعل «التجريب» وإنما «نشاط التشخيص للحاضر، بل رأى فوكو أن معنى الحداثة والتنوير «القدرة بالذات على تشخيص الحاضر» أن تعثر على إجابة لغز الراهن في الراهن نفسه. هذا ما ننتظره من التداول الفلسفي العربي الذي نشهد تطوره البطيء بخوف وأمل. [email protected]
