يتهم بعض الكُتّاب المصريين دول الخليج عموماً، والسعودية خصوصاً، بإفساد الحياة الدينية المصرية المعروفة بطابعها اللين، وذلك من خلال تصدير التزمت الديني إلى البلاد عبر قوافل المغتربين والعائدين للوطن بعد سنوات من العيش والعمل في الخليج، يؤرخ هؤلاء الكُتّاب فترة حكم السادات، وما شهدته أيامها من انتعاش للعلاقات السعودية – المصرية في أعقاب حرب تشرين الأول (أكتوبر) 1973، كنقطة ارتكاز لتديين الفضاء الاجتماعي وتوطين ما يُعرف بالفكر الديني البدوي المطبوع بميوله التشددية والإقصائية. ما يستعان به للتدليل على تسرب الفكر السلفي السعودي إلى أرض الكنانة، انتشار النقاب بين النساء المصريات، وحرص شيوخ السلفية المصريين على ارتداء الغترة تأسياً بشيوخ الدين السعوديين، فضلاً عما تحظى به رموز السلفية في السعودية، أمثال الشيخين الجليلين عبدالعزيز بن باز ومحمد بن عثيمين – رحمهما الله – من احترام وإجلال لدى أطياف السلفية المصرية كافة، وعلى رغم وجاهة هذا الإدعاء، إلا أن هناك من يعيد بواكير السلفية في مصر إلى بدايات القرن ال20، أي قبل رصد أي تماس بين السلفية السعودية والمصرية... عموماً. إذا سلمنا جدلاً بدور السلفية السعودية في تلوين المشهد الديني المصري، فإن ما يحسب لها هو إحجامها عن الدخول في معترك الحياة السياسية وتجنبها الصدام مع السلطة الحاكمة، وهو ما يعكس في جوهره موقفاً أصيلاً في أدبيات السلفية من السياسة. إذا كان بعض المثقفين المصريين يشعرون بالامتعاض من دور ما ينعت ب«فقه الصحراء» في تشويه الروح الدينية لمجتمع زراعي عُرف بالتسامح، فإن الرصد التاريخي الدقيق سيكشف الغطاء عن الدور التقويضي لجماعة الإخوان المسلمين ممن شرّعت لهم السعودية أبوابها منذ منتصف الخمسينات، فراراً من المطاردات القمعية في بلادهم، وتلهفاً على المغريات المالية في بلد مازالت تتلمس خطواتها في الظلام. لا أحد ينكر الدور الدعائي الذي أنيط بالإخوان منذ دخولهم للمملكة في سياق الحرب الأيديولوجية الدائرة يومئذ بين التيارين الإسلامي والقومي، ولكن الإخوان سرعان ما أفادوا من التسهيلات المتاحة لهم محلياً في إحكام السيطرة على مفاصل القطاع التعليمي، من أجل بناء قاعدة تحتية للاتكاء عليها مستقبلاً لتفعيل الطموحات السياسية للإخوان... يذكر «ستيفان لاكروا» في كتابه «زمن الصحوة» ما يأتي: «وعندما تأسست جامعة الملك سعود في عام 1957، لم يكن يعمل فيها إلا عدد قليل جداً من الإخوان، حتى أنها اشتهرت بأنها جنة الإنتلجنسيا، إلا أنه في مستهل السبعينات، بات الوضع في الجامعة شبيهاً بأوضاع المؤسسات التعليمية الأخرى عندما زاد عدد الإخوان في هيئة التدريس في أقسام العلوم وفي كلية التربية التي أصبحت حصنهم الحصين»، وبدورها لم تسلم بقية الجامعات الأخرى التي بدت وكأنها «مستعمرات إخوانية» من كثرتهم، ولعل أشهر وألمع الأسماء الإخوانية التي احتضنتها الجامعات السعودية كانت: محمد قطب، محمد الغزالي، علي الطنطاوي، منّاع القطان، من دون أن نغفل بالطبع محمد سرور زين العابدين وعمر عبدالرحمن اللذين درّسا في المعاهد العلمية الدينية. وشيئاً فشيئاً، شرع الإخوان الممسكون بدفة التعليم في المملكة في تكثيف جرعات المواد الدينية ولكن بنكهة إخوانية، وفي أسلمة فروع المعرفة والعلوم الاجتماعية، إضافة إلى ذلك، شجع الإخوان على تأسيس جماعات التوعية الدينية بالمدارس، وإقامة المراكز والمخيمات الصيفية، وتشكيل حلقات حفظ القرآن الكريم، باعتبارها حاضنات لتربية النشء وغرس المفاهيم الأيديولوجية الإخوانية، وانطلاقاً من الثمانينات الميلادية، وتحديداً بعد إخماد حريق جهيمان، هيمن الصحويون ذوو التوجه الإخواني على المشهد الديني، وبما أن الفكر الإخواني بشقه القطبي «نسبة إلى سيد قطب» يتعكز على تجهيل المجتمعات وتكفير الحكومات، لذا كان لزاماً أن تصل العلاقة بين الصحويين والقيادة السياسية إلى مرحلة التصادم بدءًا من التسعينات، وعلى رغم الاحتواء السياسي والأمني للانتفاضة الصحوية إلا أن محفزات هذا الفكر لا تزال حتى اليوم تنبض بالحياة. [email protected]
