ليس بين الفنون ما تنطبق عليه فكرة التطهر التي نادى بها أرسطو، كما هو الحال مع الموسيقى. ذلك أن هذا الفن العظيم يحملنا عبر الصوت المجرد نحو فضاءات مسكونة بالأخيلة والترجيعات والمشاعر الجياشة. إنه يجسد الأحاسيس البكر والبراءة الطفولية لعالم ما قبل اللغة. وإذا كان الرقص بأبعاده الطقوسية المتغايرة يتم عبر حيز جسدي مكاني، فإن الموسيقى من جهتها تستل إيقاعاتها من حركة الزمان ولحظاته المتجاورة. لا أتحدث هنا عن موسيقى الضجيج الفارغ والقرقعة الرعناء التي تصاحب الأغاني الهابطة وسهرات علب الليل، بل عن موسيقى الأعماق التي تبحث مع الناي عن شجن ملائم للعودة إلى قصب الطفولة المقطوع، أو عن نقرة العود التي تأخذ بنياط القلب، أو عن العزف على وتر الفراديس الضائعة في صوت الكمان. وأتحدث عن الأعمال الكلاسيكية الخالدة التي اتصلت بجذور السعادة والشقاء والحياة والموت في سمفونيات بتهوفن وباخ وموزار وفاغنر وتشايكوفسكي وغيرهم. في كتابه القيم «روح الموسيقى» يحاول الناقد والكاتب اللبناني سمير الحاج شاهين أن يقف على المعنى العميق لهذا الفن من خلال فصول الكتاب السبعة التي تتوزع بين فلسفة النغم والتأملات الجمالية وموسيقى الأغاني والأوبرا والرقص والموسيقى الدينية والسمفونيات. وشاهين الذي سبق له أن وضع كتابا مماثلا عن العبقرية الشعرية والإبداعية بعنوان « لحظة الأبدية» يبذل في عمله الأخير كل جهد ممكن للقبض على ناصية الفن الموسيقي وأسراره وقدرته الفائقة على تهذيب النفس البشرية وتخليصها من لواحق الشر والكراهية والتنابذ بين البشر. فالفن وفق شاهين يضع الإنسان وجها لوجه قبالة غرائزه التي يشعر أنها غريبة عنه، وبالتالي ينقذه منها. إذ أن تحويل الأهواء إلى موضوع للتصور يفقدها قوتها ويجردها من كثافتها، ويكفي من هذه الزاوية أن نجسد ألمنا في نص إبداعي لكي نتخلص منه. والموسيقى كالحب بهذا المعنى، لو لم تكن موجودة لوجب اختراعها. ليس غريبا إذا أن يتصور الصينيون القدماء فكرة حياة مثالية للإنسان تسيطر عليها الموسيقى، وأن يرى هيراقليطس اليوناني إلى الكون بوصفه نغما وعددا، وأن يرى الألماني هرمن هيسه أن الموسيقى بتجردها عن المادية ترحب بكل داخل إلى دائرتها السحرية وتحول العالم إلى قطرات من النور الخالص. والموسيقى هي جوهر المغامرة الزمانية التي تبنيها الروح لها وحدها وبمعزل عن النزوع الغرائزي والترابي للجسد. وحيث تنتشي العين بكونها حاسة المكان واللون، فإن الأذن تبادلها التحية بمثلها لتعلن نفسها حاسة الزمان والإيقاع. لا يمكن تبعا لذلك أن تقوم حضارة حقيقية خارج نهوض موسيقي موازٍ أو تصور موسيقي للعالم يتوسل تلك الطاقة الهائلة للحياة التي تمثلها نيتشه في أعمال فاغنر الأولى، ثم ما لبث أن انقلب عليه في أعماله اللاحقة التي طغت عليها بلادة التصاميم الذهنية والهندسية. يمكن لنا بشكل أو بآخر أن نرى في الموسيقى التي يسمعها المرء أحد المعايير البارزة للحكم علي ذائقته، وأن نخاطب امرأ بالقول: «قل لي أي موسيقى تسمع أقل لك من أنت». وربما في ضوء هذه المعادلة المحورة قليلا عن أصلها أن نقف في هذا الزمن الداعشي المخيف على أحد الوجوه الأكثر قتامة لتخلفنا المتفاقم ووحشيتنا المتعاظمة.
